序002-1

為年譜為世徳紀則近時洪甫與汝中王子輯而附焉者也隆慶壬申侍御新建謝君奉
命按浙首脩公祠置田以供嵗祀已而閱公文見所謂錄若

序002-2

集各自為書懼夫四方之學者或弗克盡讀也遂彚而夀諸梓名曰全書屬階序階聞之道無隐顯無小大隐也者其精微之藴於心者也體也顯也者其光華之著於外者

序003-1

也用也小也者其用之散而為川流者也大也者其體之歛而為敦化者也譬之天然不已之妙黙運於於穆之中而日月星辰之麗四時之行百物之生燦然呈露而不可

序003-2

掩是道之全也古昔聖人具是道於心而以時出之或為文章或為勲業至其所謂攵者或施之朝廷或用之邦國或形諸家庭或見諸師弟子之問荅與其日用應酬之常

序004-1

雖製以事殊語囙人異然莫非道之用也故在言道者必該軆用之全斯謂之善言在學道者亦必得體用之全斯謂之善學嘗觀論語述孔子心法之傳曰一貫既已一言

序004-2

盡之而其紀孔子之文則自告時君告列國之卿大夫告諸弟子告避世之徒以及對陽貨詢廐人答問饋之使無一弗錄将使學者由顯與小以得其隐與大焉是善言道

序005-1

者之凖也而其爲學囙亦可以見矣唯文成公奮起聖逺之後慨世之言致知者求知於見聞而不可與酬酢不可與佑神於是取孟子所謂良知合諸大學以爲致良知之

序005-2

說其大要以謂人心虗靈莫不有知唯不以私欲蔽塞其虗靈者則不假外索而於天下之事自無所感而不通無所措而不當盖誠意正心脩身齊家治國平天下必先致

序006-1

知之本旨而千變萬化一以貫之之道也故甞語門人云良知之外更無知致知之外更無學于時曰仁冣稱髙第弟子其錄傳習公微言精義率已具其中乃若公他所為

序006-2

文則是所謂製殊語異莫非道之用者彚而梓之豈唯公之書於是乎全固讀焉者所由以覩道之全也謝君之為此其嘉恵後學不已至歟雖然謝君所望於後學非徒讀

序007-1

其書已也凡讀書者以身踐之則書與我為一以言視之則判然二耳論語之為書世未嘗有不讀然而一貫之唯自曾子以後無聞焉豈以言視之之過乎自公致良知之

序007-2

說興士之獲聞者衆矣其果能自致其良知卓然踐之以身否也夫能踐之以身則於公所垂訓誦其一言而已足叅諸傳習錄而已繁否則雖盡讀公之書無益也階不敏

序008-1

願相與戒之謝君名廷傑字宗聖其爲政崇莭義育人才立保甲厚風俗動以公爲師盖非徒讀公書者也
賜進士及第特進光錄大夫柱國少師兼太子太師吏部尚

序009-2

新建侯文成王公小像

序010-1

孰肖夫子之形孰傳夫子之神形有涯而有盡神無方而無垠孰亡孰存孰踈孰親萬物皆備於我而自足千聖不離于心而可馴反身而觀見夫烱然者不容以毁是謂本来面目庶幾不失夫子之真
門人王畿百拜賛
舜江濬祥禹穴炳靈良知一振群寐咸醒接温聴厲尚及典刑仁為己任勿謂丹青
門人鄒守益百拜賛
昔侍師顔相承以心師既逝矣相証以言惟日究乎精微見師造之淵泉未酬師志何以假年懼惟日之不足庶相属乎後賢
門人錢徳洪百拜賛
思自孩童即聞至教言詞動履並皆心妙學問由成中和體効功業所就仁義肯要千聖一心良知孔竅俯仰古今至誠合道
姪子正思百拜賛
翁貌不凣翁性不羈掀天揭他電掣風馳謀猷所立固非人之所可及而淵源所自直擬上遡于孔尼真當朝柱石後世表儀山河同誓日月增輝不肖垂髻撫恤提携耿耿不味猶憶
英威
姪子正愚百拜賛

序010-2

奉天承運皇帝制曰竭忠盡瘁固人臣職分之常崇德報功實國家激勸之典矧通侯班爵崇亞上公而節恵易名榮逾華衮事

序011-1

必待乎論定恩豈容以久虗爾故原任新建伯南京兵部尚書兼都察院左都御史王守仁維岳降靈自天佑命爰從弱冠屹爲宇宙人豪甫拜省郎獨奮乾坤正論身瀕危

序011-2

而志愈壮道處困而造彌深紹堯孔之心傳微言式闡倡周程之道術來學攸宗藴蓄既宏猷爲丕著遺艱投大隨試皆宜戡亂解紛無施弗効閩粤之箐巢盡掃而擒縱如

序012-1

神東南之黎庶舉安而文武足憲爰及逆藩稱亂尤資仗鉞淵謀旋凱奏功速于吳楚之三月出奇决勝邁彼淮蔡之中霄是嘉社稷之偉勲申盟帶礪之異數既復撫夷兩

序012-2

廣旋致格苗七旬謗起功髙賞移罰重爰遵
遺詔兼采公評續相國之生封時而旌伐追曲江之殁卹庶以酬勞兹特贈爲新建侯謚文成錫之

序013-1

誥命於戲鍾鼎勒銘嗣美東征之烈劵綸昭錫世登南國之功永爲一代之宗臣實耀千年之史冊冥靈不昧寵命其承
隆慶制之二年十誥寳月十七日

序013-2

舊序
傳習錄序門人徐愛撰
門人有私錄陽明先生之言者先生聞之謂之曰聖賢敎人如醫用藥皆因病立方酌其虗實温凉隂陽内外而時時加減之要在去病初無定說若拘執一方鮮不殺人矣今某與諸君不過各就偏蔽箴切砥礪但能改化即吾言已爲贅疣若遂守爲成訓他日誤己誤人某之罪過可復追贖乎愛旣備錄先生之教同門之友有以是相規者愛因

序014-1

謂之曰如子之言即又拘執一方復失先生之意矣孔子謂子貢嘗曰予欲無言他日則曰吾與囬言終日又何言之不一邪蓋子貢專求聖人扵言語之間故孔子以無言警之使之實體諸心以求自得顔子於孔子之言黙識心通無不在巳故與之言終日若決江河而之海也故孔子於子貢之無言不爲少於顔子之終日言不爲多各當其可而已今備錄先生之語固非先生之所欲使吾儕常在先生之門亦何事於此惟或有時而去側同

序014-2

門之友又皆離羣索居當是之時儀刑旣遠而規切無聞如愛之駑劣非得先生之言時時對越警發之其不摧墮靡廢者幾希矣吾儕於先生之言苟徒入耳出口不體諸身則愛之錄此實先生之罪人矣使能得之言意之表而誠諸踐履之實則斯錄也固先生終日言之之心也可少乎哉錄成因復識此於首篇以告同志門人徐愛序
陽明先生文錄序門人鄒守益
錢子德洪刻先師文錄于姑蘇自述其裒次之意

序015-1

以純于講學明道者爲正錄曰明其志也以詩賦及酬應者爲外集曰盡其全也以奏疏及文移爲别錄曰究其施也於是先師之言燦然聚矣以守益與聞緒言之敎也寓簡使序之守益拜手而言曰知言誠末易哉昔者孔夫子之在春秋也徔遊者三千速肖者七十矣而猶有莫我知之嘆嘆夫以言語求之而眩其眞也夫子旣沒門弟子欲以所事夫子者事有子夷攷其取于有子亦曰甚矣其言之似夫子也則下學上達之功其著且察者

序015-2

鮮矣推尊之詞要亦足以及之賢於堯舜堯舜未易賢也走獸之於麟飛鳥之於鳯雖勉而企之其道無繇不幾于絶德乎禮樂之等最為近之然猶自聞見而求終不若秋陽江漢直悟本體爲簡易而切實也蓋在聖門惟不遷怒不貳過之顔語之而不惰其次則忠恕之曾足以任重而道遠故再傳而以祖述憲章譬諸天地四時三傳而以仕止久速之時比諸大成比諸巧力宛然江漢秋陽家法也秦漢以來專以訓詁雜以佛老侈以詞章而

序016-1

皜皜肫肫之學淆雜偏陂而莫或救之逮于濂洛始粹然克續其傳論聖之可學則以一者無欲爲要答定性之功則以大公順應學天地聖人之常嗟乎是豈嘗試而懸斷之者乎其後剖析愈精考擬愈繁著述愈富而支離愈甚間有覺其非而欲挽焉則又未能盡追窠臼而洗濯之至我陽明先師慨然深探其統歷艱履險磨瑕去垢獨掲良知力拯羣迷犯天下之謗而不自恤也有志之士稍稍如夢而覺泝濂洛以達洙泗非先師之功乎以

序016-2

益之不類再見于虔再别于南昌三至于會稽竊窺先師之道愈簡易愈廣大愈切實愈髙明望望然而莫知其所止也當時有稱先師者曰古之名世或以文章或以政事或以氣節或以勲烈而公克兼之獨除却講學一節即全人矣先師笑曰某願徔事講學一節盡除却四者亦無愧全人又有訾訕之者先師曰古之狂者嘐嘐聖人而行不揜世所謂敗闕也而聖門以列中行之次忠信廉潔刺之無可刺世所謂完全也而聖門以爲德之賊

序017-1

某願爲狂以進取不願爲愿以媚世嗚呼今之不知公者果疑其爲狂乎其知公者果能盡除四者而信其爲全人乎良知之明烝民所同本自皜皜本自肫肫常寂常感常神常化常虚常直常太公常順應患在自私用智之欲所障始有所尚始有所倚不倚不尚本體呈露宣之爲文章措之爲政事犯顔敢諌爲氣節誅亂討賊爲勲烈是四者皆一之流行也學出于一則以言求心矣學出于二則以言求言矣守益力病於二之而未瘳也故反

序017-2

覆以質于吾黨吾黨欲求知言之要其惟自致其良知乎嘉靖丙申春三月
陽明先生文錄序門人錢德洪撰
古之立教有三有意教有政教有言教太上之世民涵眞性嗜慾未渉聖人者特相示以意已矣若伏義陳奇偶以指象是也而民遂各以意會不逆於心羣物以遊熈如也是之謂意教中古之民風氣漸開示之以意若病不足矣聖人者出則爲之經制立法使之自厚其生自利其用自正其德而

序018-1

民亦相忘於政化之中各足其願日入於善而不知誰之所使是以政教之也自後聖王不作皇度不張民失所趨俗非其習而聖人之意日湮以晦懷世道者憂之而處非其任則嘵嘵以空言覺天下是故始有以言教也噫立教而至於以言則難矣昔者孔子之在春秋也其所與世諄諄者皆性所同也然於習俗所趨無徵焉乃閧起而異之曰是将奮吾之所習而蹶吾之所趨也或有非笑而詆訾之者三千之徒其庻幾能自拔於流俗不與

序018-2

衆非笑詆訾之者乎然而天下之大也其能自拔於俗不與衆非笑詆訾者僅三千人焉豈非空言動衆終不若躬見於政事之爲易也夫三千之中稱好學者顔氏之外又無多聞焉豈速肖之士知自拔於俗矣尚未能盡脱乎俗習耶一洗俗習之陋直超自性之眞而盡得聖人千古不盡之意者豈顔氏之所獨耶然而三千之徒其於夫子之言也猶面授也秦火而後掇拾於漢儒者多似是而失眞矣後之儒者復以己見臆說盡取其言而支

序019-1

離決裂之噫誠面授也尚未免於俗習焉拜取其言而亂之則後之懷世道者復將何恃以自植於世耶吾師陽明先生蚤有志於聖人之道求之俗習而無取也求之世儒之學而無得也乃一洗俗習之陋世儒之說而自証以吾之心焉殫思力踐竭精瘁志卒乃豁然有見於良知而千古聖人不盡之意復得以大明於世噫亦難矣世之聞吾先生之言者其皆肯自拔於流俗不與衆非笑詆訾之乎其皆肯一洗俗習之陋世儒之說而獨証以

序019-2

吾之心乎夫非笑詆訾在孔子猶不免焉於當世乎奚病特病其未之或聞焉耳如其有聞也則知先生之所言者非先生之言也吾之心也吾心之知不以太上而古不以當世而今不待示而得不依政而行俗習所不能湮異說所不能淆特在乎有超世特立之志自証而自得之耳有超世特立之志者而一觸其知眞如去目之塵沙以還光也拔耳之木楔以還聰也解支體之束縳以自舒也去汚穢而就髙明撤蔽障而合大同以復中古之

序020-1

政超太上之意亦已矣又奚以俗習之陋世儒之說爲哉先生之言世之信從者日衆矣特其文字之行於世者或雜夫少年未定之論愚懼後之亂先生之學者即是先生之言始也乃取其少年未定之論盡刪而去之詳披締閱叅酌衆見得至一之言五卷焉其餘或發之題詠或見之政事者則釐爲外集别錄復以日月前後順而次之庻幾知道者讀之其知有所取乎雖然是錄先生之言也特入珍蔵之扃鑰也珍蔵不守乃屑屑焉扃鑰之

序020-2

是競豈非舍其所重而自任其所輕耶兹不能無愧於是錄之成云爾
重刻陽明先生文錄後語門人王畿譔
道必待言而傳夫子嘗以無言爲警矣言者所由以入於道之詮凡待言而傳者皆下學也學者之於言也猶之暗者之於燭跛者之於杖也有觸發之義焉有培栽之義焉而其機則存乎心悟不得于心而泥於言非善於學者也我陽明先師倡明聖學以良知之說覺天下天下靡然徔之是雖入

序021-1

道之玄詮亦下學事載諸錄者詳矣吾黨之從事於師說也其未得之果能有所觸發否乎其得之也果能有所栽培否乎其得而玩之也果能有所印正否乎得也者非得之於言得之於心也契之於心忘乎言者也猶之燭之資乎明杖之輔乎行其機則存乎目與足非外物所得而與也若夫玩而忘之徔容黙識無所待而自中乎道斯則無言之旨上逹之機固吾梅林公重刻是録相與嘉惠而申警之意也不然則聖學亡而先師之意荒矣

序021-2

吾黨勗諸
陽明先生文錄續編序　後學徐階譔
餘姚錢子洪甫旣刻陽明先生文錄以傳又求諸四方得先生所著大學或問五經臆說序記書疏等若干卷題曰文錄續編而屬嘉興守六安徐侯以正刻之刻成侯謀於洪甫及王子汝中遣郡博張編海寧諸生董啓予問序於階階曰先生之文非淺薄所敢序也雖然階嘗從洪甫汝中竊聞先生之學矣夫學非獨倡始難也其傳而不失其宗

序022-1

蓋亦不易焉自孔子沒大學格致之旨晦其在俗儒率外心以求知終其身汨溺於見聞記誦而髙明之士又率慕径約貴自然淪入於二氏而不自覺先生崛起千載之後毅然以謂致知者致吾心之良知也吾心之良知不待慮而知不待學而能是乃天命之性吾心靈昭明覺之本體也惟不自欺其良知斯知致而意可誠矣格者正也正其不正以歸於正也物者事也事各歸於正而吾良知之所知始無虧缺障蔽得以極其致矣舉知而歸

序022-2

諸良舉致知而歸諸正物蓋先生之學不汨於俗亦不入於空如此于時聞者幸知口耳之可耻然其辟之或激於大過幸有見夫心體之當求然其擬之或渉於太輕於是超頓之說興至舉踐履之實積累之功盡詆以爲不足務脫於俗顧轉而趨於空則先生之學有不待夫傳之旣久乃始失其宗者玆豈非學先生者之所憂乎洪甫輯爲是編其志固將以救之其自序曰言近而旨遠此吾師中行之證也又曰吾師之教平易切實而聖智神

序023-1

化之機固巳躍然不必更爲别說洪甫之於師傳其闡明翼衛視先生之於孔氏有功等矣夫三代以前學與政合而出於一虞廷之命官與其所陳之謨皆精一執中之運用也故曰三代之治本於道三代之道本於心而後世論學旣指夫俗與空者當之其論政又指夫期會簿書當之謬迷日甚而未已也徐侯方從事於政獨能聚諸生以講先生之學汲汲焉刻是編以詔之其異於世之爲者歟使凡領郡者皆徐侯其人先生之學明而洪甫

序023-2

之憂可釋也階生晚不及登先生之門然昔孟子自謂於孔子爲私淑至其自任閑先生之道以承孔子則雖見目爲好辯而不辭故輙以侯請僭爲之序嗚呼觀者其尚亮階之志也夫
刻文錄敘說
德洪曰嘉靖丁亥四月時鄒謙之謪廣德以所録先生文稿請刻先生止之曰不可吾黨學問幸得頭腦須鞭辟近裏務求實得一切繁文靡好傳之恐眩人耳目不錄可也謙之復

序024-1

請不已先生乃取近稿三之一標揭年月命德洪編次復遺書曰所錄以年月爲次不復分别體類者蓋專以講學明道爲事不在文辭體製間也明日德洪掇拾所遺復請刻先曰此愛惜文辭之心也昔者孔子删述六經若以文辭爲心如唐虞三代自典謨而下豈止數篇正惟一以明道爲志故所述可以垂教萬世吾黨志在明道復以愛惜文字爲心便不可入堯舜之道矣德洪復請不已乃許

序024-2

數篇次爲附錄以遺謙之今之廣德板是也先生讀文錄謂學者曰此編以年月爲次使後世學者知吾所學前後進詣不同又曰某此意思頼諸賢信而不疑須口口相傳廣布同志庻幾不墜若筆之於書乃是異日事必不得已然後爲此耳又曰講學須得與人人面授然後得其所疑時其淺深而語之纔渉紙筆便十不能盡一二戊子年冬先生時在兩廣謝病歸將下庾嶺徳洪與王汝中聞之乃

序025-1

自錢塘趨迎至龍游聞訃遂趨廣信訃告同門約毎越三年遣人裒錄遺言明日又進貴溪扶喪還玉山至草萍驛戒記書篋故諸稿幸免散逸自後同門各以所錄見遺旣七年壬辰徳洪居呉始較定篇類復爲購遺文一疏遣安成王生自閩粤由洪都入嶺表抵蒼梧取道荆湘還自金陵又獲所未備然後謀諸提學侍御聞人邦正入梓以行文録之有外集别錄遵附錄例也

序025-2

先生之學凡三變其爲敎也亦三變少之時馳騁於辭章已而出入二氏繼乃居夷處困豁然有得於聖賢之旨是三變而至道也居貴陽時首與學者爲知行合一之說自滁陽後多教學者静坐江右以來始單提致良知三字直指本體令學者言下有悟是教亦三變也讀文錄者當自知之先生嘗曰吾始居龍塲鄉民言語不通所可與言者乃中土亡命之流耳與之言知行之說莫不忻忻有入久

序026-1

之幷夷人亦翕然相向及出與士夫言則紛紛同異反多扞格不入何也意見先入也德洪自辛巳冬始見先生於姚再見於越於先生敎若恍恍可即然未得入頭處同門先軰有指以静坐者遂覔光相僧房閉門凝神净慮倐見此心眞體如出蔀屋而覩天日始知平時一切作用皆非天則自然習心浮思烱烱自照毫髪不容住著喜馳以告先生曰吾昔居滁時見學者徒爲口耳同異之辯無益

序026-2

於得且教之静坐一時學者亦若有悟但久之漸有喜静厭動流入枯槁之病故邇來只指破致良知工夫學者眞見得良知本體昭明洞徹是是非非莫非天則不論有事無事精察克治俱歸一路方是格致實功不落却一邊故較來無出致良知話頭無病何也良知原無間動静也德洪旣自喜學得所入又承點破病痛退自省究漸覺得力良知之說發於正德辛巳年蓋先生再罹寧藩之變張

序027-1

許之難而學又一畨證透故正錄書凡三卷第二卷斷自辛巳者志始也格致之辯莫詳於答顧華玉一書而拔本塞源之論冩出千古同體萬物之旨與末世俗習相沿之弊百世以俟讀之當爲一快
先生嘗曰吾良知二字自龍塲已後便已不出此意只是點此二字不出於學者言費却多少辭說今幸見出此意一語之下洞見全體直是痛快不覺手舞足蹈學者聞之亦省却

序027-2

多少尋討功夫學問頭腦至此已是說得十分下落但恐學者不肯直下承當耳又曰某於良知之說從百死千難中得來非是容易見得到此此本是學者究竟話頭可惜此理淪埋已乆學者苦於聞見障蔽無入頭處不得已與人一口說盡但恐學者得之容易只把作一種光景玩弄孤負此知耳
甲申年先生居越中秋月白如洗乃燕集羣弟子於天泉橋上時在侍者百十人酒半行先

序028-1

生命歌詩諸弟子比音而作翕然如協金石少間能琴者理絲善簫者吹竹或投壺聚筭或鼓棹而歌遠近相答先生顧而樂之遂即席賦詩有曰鏗然舍瑟春風裏點也雖狂得我情之句旣而曰昔孔門求中行之士不可得苟求其次其惟狂者乎狂者志存古人一切聲利紛蕐之染無所累其衷眞有鳯皇翔于千仞氣象得是人而裁之使之克念日就平易切實則去道不遠矣予自鴻臚以前學

序028-2

者用功尚多拘局自吾掲示良知頭腦漸覺見得此意者多可與裁矣
先生自辛巳年初歸越明年居考喪德洪軰侍者踪跡尚寥落旣後四方來者日衆癸未已後環先生之室而居如天妃光相能仁諸僧舍毎一室常合食者數十人夜無卧所更畨就席歌聲徹昏旦南鎭禹穴陽明洞諸山遠近古刹徙足所到無非同志遊寓之地先生毎臨席諸生前後左右環坐而聽常不下

序029-1

數百人送往迎來月無虚日至有在侍更嵗不能遍記其姓字者諸生毎聽講出門未嘗不踴躍稱快以昧入者以明出以疑入者以悟出以憂憤愊憶入者以融釋脫落出嗚呼休哉不圖講學之至於斯也嘗聞之同門南都以前從遊者雖衆未有如在越之盛者雖講學日久孚信漸博要亦先生之學益進感召之機亦自不同也今觀文錄前後論議大畧亦可想見

序029-2

先生嘗語學者曰作文字亦無妨工夫如詩言志只看爾意向如何意得處自不能不發之於言但不必在詞語上馳騁言不可以僞爲且如不見道之人一片粗鄙心安能說出和平話總然都做得後一兩句露出病痛便覺破此文原非充養得來若養得此心中和則其言自别
門人有欲汲汲立言者先生聞之嘆曰此弊溺人其來非一日矣不求自信而急於人知正

序030-1

所謂以已昏昏使人昭昭也耻其名之無聞於世而不知知道者視之反自貽笑耳宋之儒者其制行磊犖本足以取信於人故其言雖未盡人亦崇信之非專以空言動人也但一言之誤至於誤人無窮不可勝救亦豈非汲汲於立言者之過耶
或問先生所荅示門人書稿刪取歸倂作數篇訓語以示將來如何先生曰有此意但今學問自覺所進未止且終日應酬無暇他日結

序030-2

廬山中得如諸賢有筆力者聚會一處商議將聖人至緊要之語發揮作一書然後取零碎文字都燒了免致累人德洪事先生在越七年自歸省外無日不侍左右有所省豁毎得於語黙作止之間或聞時訕議有動於衷則益自奮勵以自植有疑義即進見請質故樂於面炙一切文辭俱不收錄毎見文稿出示比之侍坐時精神鼓舞歉然常見不足以是知古人書不盡言言不盡意非欺我也不

序031-1

幸先生旣沒謦欬無聞儀刑日遠毎思印證茫無可即然後取遺稿次第讀之凡所欲言而不能者先生皆爲我先發之矣雖其言之不能盡意引而不發躍如也由是自滁以後文字雖片紙隻字不敢遺棄四海之遠百世之下有同此懷者乎苟取正錄順其日月以讀之不以言求而惟以神會必有沛然江河之決莫之能禦者矣
别錄成同門有病其太繁者德洪曰若以文字

序031-2

之心觀之其所取不過數篇若以先生之學見諸行事之實則雖瑣屑細務皆精神心術所寓經時贊化以成天下之事業千百年來儒者有用之學於此亦可見其梗槩又何病其太繁乎
昔門人有讀安邊八策者先生曰是疏所陳亦有可用但當時學問未透中心激忿抗厲之氣若此氣未除欲與天下共事恐於事未必有濟

序032-1

陳惟濬曰昔　武宗南廵先生在虔奸賊在　君側間有以疑謗危先生者聲息日至諸司文帖絡繹不絶請先生即下洪勿處用兵之地以堅奸人之疑先生聞之太然不動門人乘間言之先生姑應之曰吾將往矣一日惟濬亦以問先生曰吾在省時權竪如許勢熖疑謗禍在目前吾亦帖然處之此何足憂吾已解兵謝事乞去只與朋友講學論道教童生習禮歌詩烏足爲疑縱有禍患亦畏避不

序032-2

得雷要打便隨他打來何故憂懼吾所以不輕動亦有深慮焉爾又一人使一友亦告急先生曰此人惜哉不知學公軰曷不與之講學乎是友亦釋然謂人曰明翁眞有赤舄几几氣象愚謂别錄所載不過先生政事之迹耳其遭時危謗禍患莫測先生處之太然不動聲色而又能出危去險坐收成功其致知格物之學至是豈意見擬議所能及是皆别錄所未及詳者洪感惟濬之言故表出之以

序033-1

爲讀别錄者相發
復聞人邦正書裒刋文錄諸同門聚議不同久矣有曰先生之道無精粗隨所發言莫非至敎故集文不必擇其可否槩以年月體類爲次使觀者隨其所取而獲焉此久菴諸公之言也又以先生言雖無間於精粗而終身命意惟以提揭人心爲要故凡不切講學明道者不錄可也此東廓諸公之言也二說相持罔知裁定去年廣囬舟中反覆思惟不肖鄙

序033-2

意竊若有附於東廓子者夫傳言者不貴乎盡其愽而貴乎得其意得其意雖一言之約足以入道不得其意而徒示其博則泛濫失眞匪徒無益是眩之也且文别體類非古也其後世侈詞章之心乎當今天下士方馳騖於辭章先生少年亦嘗沒溺于是矣卒乃自悔惕然有志于身心之學學未歸一出入於二氏者又幾年矣卒乃自悔省然獨得于聖賢之旨反覆世故更歷險阻百錬千磨斑瑕

序034-1

盡去而輝光煥發超然有悟于良知之說自辛巳年已後而先生敎益歸於約矣故凡在門墻者不煩辭說而指見本體眞如日月之麗天大地山河萬象森列隂崖鬼魅皆化而爲精光斷溪曲徑皆坦而爲大道雖至愚不肖一觸此體眞知皆可爲堯舜考三王建天地質鬼神俟百世斷斷乎知其不可易也有所不行者特患不加致之之功耳今傳言者不揭其獨得之旨而尚吝情于悔前之遺未

序034-2

透之說而混焉以誇博是愛其毛而不屬其
裏也不旣多乎旣又思之凡物之珍賞于時
者久而不廢况文章乎先生之文旣以傳誦
於時欲不盡錄不可得也自今尚能次其月
日善讀者尤可以驗其悔悟之漸後恐迷其
嵗月而槩以文字取之混入焉則幷今日之
意失之矣久菴之慮殆或以是與不得已乃
兩是而俱存之故以文之純于講學明道者
裒爲正錄餘則别爲外集而總題曰文錄疏

序035-1

奏批駁之文則又釐爲一書名曰别錄夫始之以正錄明其志也繼之以外集盡其博也終之以别錄究其施也而文稽其類以從時也識道者讀之庻幾知所取乎此又不肖者之意也問難辯詰莫詳於書故正錄首書次記次序次說而以雜著終焉諷詠規切莫善于詩賦故外集首賦次詩次記次序次說次雜著而傳誌終焉别錄則卷以事類篇以題别先奏疏而後公移刻旣成懼讀者之病于

序035-2

未察也敢敬述以求正乙未年正月
序說終

序036-2

編輯文録姓氏
門人餘姚徐　愛
錢德洪
孫應奎
嚴　中
揭陽薛　侃
山隂王　畿
渭南南大吉
安成鄒守益

序037-1

臨川陳九川
泰和歐陽德
南昌唐尭臣
校閱文録姓氏
後學吉水羅洪先
滁陽胡　松
新昌吕光洵
秀水沈啓原

序037-2

彚集全書姓氏
提督學校廵按直隷監察御史豫章謝廷傑
督刻全書姓氏
應天府推官太平周　恪
上元縣知縣莆田林大黼
江寧縣知縣長陽李　爵

序038-2

王文成公全書目錄
卷之一
語錄一
傳習錄上
卷之二
語錄二
傳習錄中
卷之三
語錄三

序039-1

傳習錄下
附朱子晚年定論
卷之四
文錄一　書始正德己巳至庚辰
與辰中諸生己巳
答徐成之辛未
答黄宗賢應原忠辛未
答汪石潭内翰辛未
寄諸用明辛未

序039-2

答王虎谷辛未
與王宗賢辛未
二壬申
三癸酉
四癸酉
五癸酉
六丙子
七戊寅
與王純甫壬申

序040-1

二癸酉
三甲戌
四甲戌
寄希淵壬申
二壬申
三癸酉
四己卯
與戴子良癸酉
與胡伯忠癸酉

序040-2

與黃誠甫癸酉
二丁丑
答王天宇甲戌
二甲戌
寄李道夫乙亥
與陸元靜丙子
二戊寅
與希顔台仲明德尚謙元靜丁丑
與楊仕德薛尚謙丁丑

序041-1

寄聞人邦英邦正戊寅
二戊寅
三庚辰
寄薛尚謙戊寅
二
三
寄諸弟戊寅
與安之己卯
答丼泉己卯

序041-2

二庚辰
答方叔賢己卯
與陳國英庚辰
復唐虞佐庚辰
卷之五
文錄二　書始正德辛巳至嘉靖乙酉
與鄒謙之辛巳
二乙酉
與夏敦夫辛巳

序042-1

與朱守忠辛巳
與席元山辛巳
答丼泉辛巳
答倫彦式辛巳
與唐虞佐侍御辛巳
答方叔賢辛巳
二癸未
與楊仕鳴辛巳
二癸未

序042-2

三癸未
與陸元靜辛巳
二壬午
答舒國用癸未
與劉元道癸未
答路賔陽癸未
與黃勉之甲申
二甲申
答劉内重乙酉

序043-1

與王公弼乙酉
答董澐蘿石乙酉
與黄宗賢癸未
寄薛尚謙癸未
卷之六
文錄三
書始嘉靖丙戌至戊子
寄鄒謙之丙戌
二丙戌

序043-2

三丙戌
四丙戌
五丙戌
答友人丙戌
答友人問丙戌
答南元善丙戌
二丙戌
答季德明丙戌
與王公弼丙戌

序044-1

二丁亥
與歐陽崇一丙戌
寄陸原靜丙戌
答甘泉丙戌
答魏師說丁亥
與馬子莘丁亥
與毛古庵憲副丁亥
與黃宗賢丁亥
答以乘憲副丁亥

序044-2

與戚秀夫丁亥
與陳惟濬丁亥
寄安福諸同志丁亥
與錢德洪黄汝中丁亥
二戊子
三戊子
答何廷仁戊子
卷之七
文錄四　序記說

序045-1

别三子序丁卯
贈林以吉歸省序辛未
送宗伯喬白巖序辛未
贈王尭卿序辛未
别張常甫序辛未
别湛甘泉序壬申
别方叔賢序辛未
别王純甫序辛未
别王宗賢歸天台序壬申

序045-2

贈周瑩歸省序乙亥
贈林典卿歸省序乙亥
贈陸清伯歸省序乙亥
贈周以善歸省序乙亥
贈郭善甫歸省序乙亥
贈鄭德夫歸省序乙亥
紫陽書院集序乙亥
朱子晚年定論序戊寅
别梁日孚序戊寅

序046-1

大學古本序戊寅
禮記纂言序庚辰
象山文集序庚辰
觀德亭記戊寅
重修文山祠記戊寅
從吾道人記乙酉
親民堂記乙酉
萬松書院記乙酉
稽山書院尊經閣記乙酉

序046-2

重修山隂縣儒學記乙酉
梁仲用黙齋說辛未
示弟立志說乙亥
約齋說甲戌
見齋說乙亥
矯亭說乙亥
謹齋說乙亥
夜氣說乙亥
修道說戊寅

序047-1

自得齋說甲申
愽約說乙酉
惜隂說丙戌
卷之八
文錄五　雜著
書汪汝成格物卷癸酉
書石川卷甲戌
與傅生鳯甲戌
書王天宇卷甲戌

序047-2

書王嘉秀請益卷甲戌
書孟源卷乙亥
書楊思元乙亥
書玄黙卷乙亥
書顧惟賢卷辛巳
壁帖壬午
書王一爲卷癸未
書朱守諧卷甲申
書諸陽卷甲申

序048-1

書張思欽卷乙酉
書中天閣勉諸生乙酉
書朱守乾卷乙酉
書正憲扇乙酉
書魏思孟卷乙酉
書朱子禮卷甲申
書林司訓卷丙戌
書黄夣星卷丁亥
卷之九

序048-2

别錄一　奏疏
陳言邉務疏
乞飬病疏
乞宥言官去權姦以章聖徳疏
自効乞休疏
乞飬病疏
諌迎佛疏
辭新任乞以舊職致仕疏
謝　恩疏

序049-1

給由疏
叅失事官員疏
閩廣捷音疏
申明賞罰以勵人心疏
攻治盗賊二策疏
類奏擒斬功次疏
添設清平縣治疏
疏通鹽法疏
卷之十

序049-2

别錄二　奏疏
議夾勦兵糧疏
南贛擒斬功次疏
議夾勦方畧疏
換　勑謝　恩疏
交收旗牌疏
議南贛啇稅疏
陞賞　謝恩疏
横水桶岡捷音疏

序050-1

立崇義縣治疏
卷之十一
别錄三　奏疏
乞休致疏
移置驛傳疏
浰頭捷音疏
添設和平縣治疏
三省夾勦捷音疏
辭免陞廕乞以原職致仕疏

序050-2

再議崇義縣治疏
再議平和縣治疏
再議疏通䀋法疏
陞廕　謝恩疏
乞放歸田里疏
卷之十二
别錄四　奏疏
飛報寧王謀反疏
再報謀反疏

序051-1

乞便道省塟疏
奏聞宸濠僞造檄榜疏
留用官員疏
江西捷音疏
擒獲宸濠捷音疏
奏疏　益王助軍餉疏
旱災疏
請止　親征疏
奏留朝覲官疏

序051-2

奏聞　淮王助軍餉疏
恤重刑以實軍伍疏
處置官員署印疏
二乞便道省塟疏
處置從逆官員疏
處置府縣從縣從逆官員疏
收復九江南康叅失事官員疏
卷之十三
别錄五　奏疏

序052-1

乞寛免稅糧急救民困以弭災變疏
計處地方疏
水災自劾疏
重上江西捷音疏
四乞省塟疏
開豁軍前用過錢糧
徴收秋糧稽遲待罪疏
廵撫地方疏
勦平安義叛黨疏

序052-2

乞便道歸省疏
辭封爵普　恩賞以彰國典疏
再辭封爵普　恩賞以彰國典疏
卷之十四
别錄六　奏疏
辭免重任乞　恩飬病疏
赴任謝　恩遂陳膚見疏
辭廵撫兼任舉能自代疏
奏報田州思恩平復疏

序053-1

地方緊急用人疏
地方急缺官員疏
處置平復地方以圖乆安疏
卷之十五
别錄七　奏疏
征勦稔惡猺賊疏
舉能撫治疏
邉方缺官薦才賢賛理疏
八寨斷藤峽捷音疏

序053-2

處置八寨斷藤峽以圖永安疏
查明岑邦相疏
奬勵賞賫謝　恩疏
乞　恩暫容囬籍就醫飬病疏
卷之十六
别錄八　公移提督南贛軍務征橫水桶岡三浰
廵撫南贛欽奉　勅諭通行各屬正德十二年
選棟民兵
十家牌法告諭各府父老子弟

序054-1

案行各分廵道督編十家牌
告諭各府父老子弟
勦捕漳宼方畧牌
案行廣東福建領兵官進勦事宜
案行漳南道守廵官戴罪督兵勦賊
案行領兵官搜勦餘賊
獎勵福建守廵漳南道廣東守廵嶺東道
領兵官
告諭新民

序054-2

欽奉　勅諭切責失機官員通行各屬
兵符節制五月
預整操練
選募將令牌
批留嶺北道楊璋給由呈
批廣東韶州府留兵防守申
咨報湖廣廵撫右副都御史秦防賊奔竄
八月
欽奉　勅諭提督軍務新　命通行各屬

序055-1

九月
咨報湖廣廵撫右副都御史秦夾攻事宜
征勦横水桶岡分委統哨牌
案行分守嶺北道官兵戴罪勦賊
搜滅餘黨牌
獎勵湖廣統兵叅將史春牌
設立茶寮隘所
牌行招撫官正徳十三年五月
批留兵搜捕呈

序055-2

批將士争功呈
告諭浰頭勦賊正德十二年五月
進勦浰頭方畧
尅期進勦牌正德十三年正月
批汀州知府唐淳乞休
告諭
仰南安贛州府印行告諭牌
禁約榷啇官吏
批贛州府賑濟石城縣申

序056-1

議處河源餘賊
告諭父老子弟正德十四年二月
行龍川縣撫諭新民
優獎致仕縣丞龍韜牌
卷之十七
别錄九　公移廵撫江西征寜藩
牌行贛州府集兵策應正德十四年六月十八日
咨兩廣總制都御史楊共勤　國難
案行南安等十三府及奉新等縣募兵策

序056-2

應六月二十六日
寛恤禁約
奬瑞州府通判胡尭元擒斬叛黨六月二十七日
策應豊城牌
預備水戰牌
咨都察院都御史顔權宜進勦七月初五日
處置行糧牌
牌行吉安府敦請鄉士夫共守城池
牌行各哨統兵官進攻屯守七月十七日

序057-1

告示在城官兵七月十八日
告諭江西布按三司從逆官員
告示七門從逆軍民
牌行江西二司安塟寧府宫眷
手本南京内外守備追襲叛首七月二十三日
咨兩廣總督都御史楊停止調集狼兵
牌行撫州府知府陳槐等收復南康九江
七月二十四日
犒賞福建官軍

序057-2

釋放投首牌
牌仰沿途各府州縣衛所驛逓廵司衙門慰論軍民
案行江西按察司停止獻俘呈
咨兵部查驗文移
案行浙江按察司交割逆犯暫留飬病
告諭軍民
欽奉　詔書寛宥脅從
批追徴錢糧呈

序058-1

再批追徴錢糧呈
批南昌府追徵錢糧呈
褒崇陸氏子孫正德十五年正月
告諭義安等縣漁户
批按察司伍文定患病呈
批臨江府耆民建立生祠呈
批吉安府救荒申
批撫州府同知汪嵩乞休呈
批提學僉事邵銳乞休呈

序058-2

禮取副提舉舒芬牌
南贛郷約
旌獎節婦牌
興舉社學牌
頒定里甲雜辦
批江西布政司設縣呈
議處官吏廪俸
咨六部伸理冀元亨
獎勸主簿于旺

序059-1

申諭十家牌法
申諭十家牌法增立保長
頒行社學教條
清理永新田粮
批寧都縣祠祀知縣王天申
曉諭安仁餘千頑民牌正德十五年二月
告諭頑民十二月十五日
批江西都司掌管印信
牌行崇義縣查行十家牌法

序059-2

牌諭都指揮馮勲等振旅還師
批瑞州知府告病申
賑恤水災牌
仰湖廣布按二司優恤冀元亨家屬
批江西按察司故官水手呈
仰南康府勸留教授蔡宗兖
批江西布政司禮送致仕官呈
卷之十八
别錄十　公移總督兩廣平定思田征勦八寨

序060-1

欽奉　敕諭通行嘉靖六年十月初三日
湖兵進止事宜十月
牌諭安逺縣舊從征義官葉芳等十月
批南康縣生員張雲霖復學詞
批贛縣生員雷瑞詞同
放囬各處官軍牌十二月二十五日
犒諭都康等官男彭一等十二月二十八日
劄付永順宣慰司官舍彭宗舜冠帶聴調
批廣西布按二司請建講呈

序060-2

批立社學師耆老各呈嘉靖七年正月
議處江右諸處猺賊
批嶺西道立營防守呈二月
犒送湖兵
批領西道撫處盗賊呈
禁革輕委官職
分派思田土目辦納兵糧四月
按行廣西提學道興舉思田學校
掲陽縣主簿季本郷約呈

序061-1

賑給思田二府
牌行靈山縣延師設教六月
牌行委官陳逅設教靈山
牌行南寧府延師設教
牌行委官季本設教南寧
批領東道額編民壯呈
裁革文移
批右江道調和寨目呈
批南寧府表揚先哲申

序061-2

批增城縣改立忠孝祠申
批叅政張懷奏留朝覲官呈
經理書院事宜八月
牌行南寧府延師講禮
劄付同知林寛經理田寧
劄付同知桂鏊經理思恩
牌行南昌府保昌縣禮送故官
調發土兵十月
犒奬儒士岑伯髙

序062-1

征勦八寨斷藤峽牌七年三月以下俱征八寨
牌行領兵官
戒諭土目五月
追捕逋賊
牌行委官林德督諭土目
牌委指揮趙璇留勦餘賊六月
牌行副總兵張佑搜剿餘巢
犒勞從征土目八月
綏柔流賊

序062-2

告諭村寨
議立縣衞
撫恤來降
批廣東市舶司提舉故官水手呈
卷之十九
外集一　賦騷詩
太白樓賦丙辰
九華山賦壬戌
吊屈平賦丙寅

序063-1

思歸軒賦庚辰
咎言丙寅
守儉弟歸曰仁歌楚聲爲别予亦和之
祈雨辭正徳丙子南贛作
歸越詩三十五首弘治壬戌年以刑部主事告病歸越并楚遊作
遊牛峰寺四首
又四絶句
姑蘇吳氏海天樓次鄺尹韻

序063-2

山中立秋日偶書
夜雨山翁家偶書
尋春
西湖醉中漫書二首
九華山下柯秀才家
夜宿無相寺
題四老圍棋圖
無相寺三首
化成寺六首

序064-1

李白祠二首
雙峰
蓮花峰
列仙峰
雲門峰
芙蓉閣二首
書梅竹小畫
山東詩六首弘治甲子起復主試山東時作登東山五首

序064-2

泰山髙次王内翰司獻韻
京師詩八首弘治乙丑年改除兵部主事時作
憶龍泉山
憶諸弟
寄舅
送人東歸
寄西湖友
贈陽伯

序065-1

故山
憶鑑湖友
獄中詩十四首正德丙寅年十二月以上疏忤逆瑾下錦衣獄作
不寐
有室七章
讀易
嵗暮
見月

序065-2

天涯
屋鏬月
别友獄中
赴謫詩五十五首正德丁卯年赴謫貴陽龍塲驛作
答汪抑之三首
陽明子之南也其友湛元明歌九章以贈崔子鍾和之以五詩於是陽明子作八詠以答之

序066-1

南遊三首
憶昔答喬白巖因寄儲柴墟三首
一日懷抑之也抑之之贈旣嘗答以三詩意若有歉焉是以賦也
夢與抑之昆季語湛崔皆在焉覺而有感因記以詩三首
因雨和杜韻
赴謫次北新關喜見諸弟
南屏

序066-2

卧病靜慈寫懷
移居勝果寺二首
憶别
泛海
武夷次壁間韻
草萍驛次林見素韻奉寄
玉山東獄廟遇舊識嚴星士
廣信元夕蔣太守舟中夜話
夜泊石亭寺用韻呈陳婁諸公因寄儲柴

序067-1

墟都憲及喬白巖太常諸友
過分宜望鈐岡廟
雜詩三首
袁州府宜春臺四絶
夜宿宣風館
萍鄕道中謁濓溪祠
宿萍鄕五雲觀
醴陵道中風雨夜宿泗州寺次韻
長渉答周生

序067-2

渉湘于邁嶽麓是尊仰止先哲因懷友生麗澤興感伐木寄言二首
遊嶽麓書事
次韻答趙大守王推官
天心湖阻泊旣濟書事
居夷詩
去婦嘆五首
羅舊驛
沅水驛

序068-1

鍾鼓洞
平溪館次王文濟韻
清平衞即事
興隆衞書壁
七盤
初至龍塲無所止結草菴居之
始得東洞遂改爲陽明小洞天三首
謫居絶糧請學于農將田南山永言寄懷觀稼

序068-2

採蕨
猗猗
南溟
溪水
龍岡新搆
諸生來
西園
水濵洞
山石

序069-1

無寐二首
諸生夜坐
艾草次胡少叅韻
鳯雛次韻答胡少叅
鸚鵡和胡韻
諸生
遊來仙洞早發道中
别友
贈黄太守澍

序069-2

寄友用韻
秋夜
採薪二首
龍岡漫興五首
答毛拙菴見招書院
老檜
却証
過天生橋
南霽雲洞

序070-1

春晴
陸廣暁發
雪夜
元夕二首
家僮作紙燈
白雲堂
來僊洞
本閣道中雪
元夕雪用蘇韻二首

序070-2

暁霽用前韻書懷二首
次韻陸僉憲元日喜晴
元夕木閣山火
夜宿汪氏園
春行
村南
山途二首
白雲
答劉美之見寄次韻

序071-1

寄徐掌教
書庭蕉
送張憲長左遷滇南大叅次韻
南菴次韻二首
觀傀儡次韻
徐都憲同遊南菴次韻
即席次王文濟少叅韻二首
贈劉侍御二首
夜寒

序071-2

冬至
春日花間偶集示門生
次韻陸文順僉憲
次韻陸僉憲病起見寄
次韻胡少叅見過
雪中桃次韻
舟中除夕二首
溆浦山夜泊
過江門崖

序072-1

辰州虎溪龍興寺聞楊名父將到留韻壁間
武陵潮音閣懷元明
閣中坐雨
霽夜
僧齋
德山寺次壁間韻
沅江暁泊二首
夜泊江思湖憶元明

序072-2

睡起寫懷
三山晚眺
鵞羊山
泗州寺
再經武雲觀書林玉璣道士壁
再過濂溪祠用前韻
卷之二十
外集二　廬陵詩六首正德庚午年三月遷廬陵尹作

序073-1

遊瑞華二首
古道
立春日道中短述
公舘午飯偶書
午憇香社寺
京師詩二十四首正德庚午年十月陞南京刑部主事辛未年入覲調北京吏部主事作
夜宿功德寺次宗賢韻二絶

序073-2

别万叔賢四首
白灣六章
寄隱巖
香山次韻
夜宿香山林宗師房次韻二首
别湛甘泉二首
歸越詩五首正德壬申年陞南京大僕寺少卿便道歸越作
四明觀白水二首

序074-1

杖錫道中用張憲使韻
又用曰仁韻
書杖錫寺
滁州詩三十六首正德癸酉年到太僕寺作
梧桐江用韻
林間睡起
贈熊彰歸
别易仲
送守中至龍盤山中

序074-2

龍蟠山中用韻
瑯琊山中三首
答朱汝德用韻
送惟乾二首
别希顔二首
山中示諸生五首
龍潭夜坐
送德觀歸省二首
送蔡希顔三首

序075-1

贈守中北行二首
鄭伯興謝病還鹿門雪夜過别贈三首
門人王嘉秀實夫蕭琦子玉告歸書此見别意兼寄聲辰陽諸賢
滁陽别諸友
寄浮峰詩社
棲雲樓坐雪二首
與啇貢士二首
南都詩四十七首正德甲戌年四月陞南京

序075-2

鴻臚寺卿作
題嵗寒亭贈汪尚和
與徽州程畢二子
山中懶睡四首
題灌山小隱二絶
六月五章
守文弟歸省携其手歌以别之
書扇面寄舘賔
用實夫韻

序076-1

游牛首山
送徽州洪侹承瑞
病中大司馬喬公有詩見懷次韻奉答二首
送諸伯生歸省
寄馮雪湖二首
諸用文歸用子羙韻爲别
題王實夫畫
贈潘給事

序076-2

與沅陵郭掌教
别族太叔克彰
登憑虚閣和石少宰韻
登閱江樓
獅子山
遊淸凉寺三首
寄張東所次前韻
别余縉子紳
送劉伯光

序077-1

冬夜偶書
寄潘南山
送胡廷尉
與郭子全
次欒子仁韻送别四首
書悟真篇答張太常二首
贛州詩三十六首正德丙子年九月陞南贛僉事御史以後作
丁丑二月征漳冦進兵長汀道中有感

序077-2

囬軍上杭
喜雨二首
聞曰仁買田霅上擕同志待予歸二首
祈雨二首
還贛
借山亭
桶岡和邢太守二首
通天巖
逰通天巖次鄒謙之韻

序078-1

又次陳惟濬韻
忘言巖次謙之韻二首
圎明洞次謙之韻
潮頭巖次謙之韻
天成臨别索贈
坐忘言巖問二三子
留陳惟濬
棲禪寺雨中與惟乾同登
茶寮紀事

序078-2

囬軍九連山道中短述
囬軍龍南小憇玉石巖雙洞絶竒徘徊不忍去因寓以陽明别洞之號兼留此作三首
再至陽明别洞和邢太守韻二首
夜坐偶懷故山
懷歸二首
送德聲叔父歸姚
示憲兒

序079-1

贈陳東川
江西詩一百二十首正德乙卯年奉　勑徃福建處叛軍至豐城遇宸濠之變趨還吉安集兵平之八月陞副都御史廵撫江西作
鄱陽戰捷
書草萍驛二首
西湖
寄江西諸士夫

序079-2

太息
宿浄寺四首
歸興
即事漫述四首
泊金山寺二首
舟夜
舟中至日
阻風
用韻答伍汝真

序080-1

過鞋山戯題
楊邃菴待隱園次韻五首
登小孤書璧
登蟂矶次草泉心劉石門韻二首二詩弘治壬戌年楚遊時作諌次於此
望盧山
除夕伍汝眞用待隱園即席次答五首
元日霧
二日雨

序080-2

三日風
立春二日
遊廬山開元寺
又次壁間杜牧韻
舟過銅陵埜云縣東小山有鐡船因徃觀之果見其彷彿因題石上
山僧
江上望九華山二首
觀九華龍潭

序081-1

廬山東林寺次韻
又次邵二泉韻
逺公講經臺
太平宫白雲
書九江行臺壁
又次李僉事素韻
繁昌阻風二首
江邉阻風散歩至靈山寺
泊舟大同山溪間諸生聞之有挾冊來尋者

序081-2

巖下桃花盛開擕酒獨酌
白鹿洞獨對亭
豐城阻風
江上望九華不見
江施二生與醫官陶埜冐雨登山人多笑之戯作歌
遊九華道中
芙蓉閣
重遊無相寺次韻四首

序082-1

登蓮花峰
重遊無相寺次舊韻
登雲峰望始盡九華之勝因復作歌
雙峰遺柯生喬
歸途有僧自望華亭來迎且請詩
無相寺金沙泉次韻
夜宿天池月下聞雷次早知山下大雨三首
文殊臺夜觀佛燈

序082-2

書汪進之太極巖二首
勸酒
重遊化城寺二首
遊九華
弘治壬戌嘗遊九華値時隂霧竟無所覩至是正徳庚辰復徃遊之風日清朗盡得其勝喜而作歌
巖頭閑坐漫成
將遊九華移舟宿寺山二首

序083-1

登雲峰二三子詠歌以從欣然成謡二首
有僧坐巖中已三年詩以勵吾黨
春日遊齊山寺用杜牧之韻二首
重遊開元寺戯題壁
賈胡行
送邵文實方伯致仕
紀夢
無題
遊落星寺\

序083-2

遊通天巖示鄒陳二子
青原山次黄山谷韻
睡起偶成
立春
遊廬山開元寺
登小孤次陸良弼韻
月下吟三首
月夜二首
雪望四首

序084-1

火秀宫次一峰韻三首
歸懷
啾啾吟
居越詩三十四首正德辛巳年歸越後作
歸興二首
次謙之韻
再遊浮峰次韻
夜宿浮峰次謙之韻
再遊延夀寺次舊韻

序084-2

碧霞池夜坐
秋聲
林汝桓以二詩寄次韻爲别
月夜二首秋夜夜坐
心漁歌爲錢翁希明别號題
登香爐峰次蘿石韻
觀從吾登爐峰絶頂戯贈
書扇贈從吾
嘉靖甲申冬二十一日再登秦望自弘治

序085-1

戊午登後二十七年矣將下適董蘿石與二三子來復坐乆之暮歸同宿雲門僧舍
山中漫興
挽潘南山
和董蘿石菜花韻
天泉樓夜坐和蘿石韻
詠良知四首示諸生
答人問良知二首

序085-2

答人問道
寄題玉芝菴
别諸生
後中秋望月歌
書扇示正憲
送蕭子雝憲副之任
中秋
嘉靖丙戌十二月庚申始得子六有静齋以詩來賀次韻爲謝二首

序086-1

兩廣詩二十一首嘉靖丁亥起平思田之亂
秋日飲月巖新搆别王侍御
復過釣臺
方思道送西峰
西安兩中諸生出候因寄德洪汝中幷示書院諸生
德洪汝中方卜書院盛稱天真之竒并寄及之
寄石潭二絶

序086-2

長生
南浦道中
重登黄土腦
過新溪驛
夢中絶句
謁伏波廟二首
破斷藤峽
平八寨
南寜二首

序087-1

徃嵗破桶岡宗舜祖世麟老宣慰實來督兵今茲思田之役乃隨父致仕宣慰明輔來從事目撃其父子孫三世皆以忠信相承相尚也詩以嘉之
題甘泉居
書泉翁壁
卷之二十一
外集三　書
答佟太守求雨癸亥

序087-2

答毛憲副戊辰
與安宣慰戊辰
二戊辰
三戊辰
答人問神仙戊辰
答徐成之壬午
二壬午
答儲柴墟壬申
二壬申

序088-1

答何子元壬申
上晉溪司馬戊寅
二己卯
上彭幸菴壬午
寄楊邃菴閣老壬午
二癸未
三丁亥
四丁亥
寄席元山癸未

序088-2

答王亹菴中丞甲申
與陸清伯甲申
與黄誠甫甲申
二甲申
三乙酉
與王勉之乙酉
復童克剛乙酉
與鄭啓範侍御丁亥
答方叔賢丁亥

序089-1

二丁亥
與黄宗賢丁亥
二丁亥
三丁亥
四戊子
五戊子
答見山冡宰丁亥
與霍兀厓宫端丁亥
答潘直卿

序089-2

寄翟石門閣老戊子
寄何燕泉戊子
卷之二十二
外集四　序
羅履素詩集序壬戌
兩浙觀風詩序壬戌
山東鄕試錄序甲子
炁候圖序戊辰
送毛憲副致仕歸桐江書院序戊辰

序090-1

恩夀雙慶詩後序戊辰
重刋文章軌範序戊辰
五經臆說序戊辰
潘氏四封錄序辛未
送章逹徳歸東雁序辛未
壽湯雲谷序甲戌
文山别集序甲戌
金壇縣志序乙亥
送南元善入覲序乙酉

序090-2

送聞人邦允序
送别省吾林都憲序戊子
卷之二十三
外集五　記
興國守胡孟登生像記壬戌
新建預備倉記癸亥
平山書院記癸亥
何陋軒記戊辰
君子亭記戊辰

序091-1

逺俗亭記戊辰
象祠記
卧馬塜記戊辰
賔陽堂記戊辰
重脩月潭寺建公館記戊辰
玩易窩記戊辰
東林書院記癸酉
應天府重修儒學記甲戌
重修六合縣學記乙亥

序091-2

時雨堂記丁丑
重修浙江貢院記乙酉
濬河說乙酉
卷之二十五
外集六　說雜著
白說字貞夫說乙亥
劉氏三子字說乙亥
南岡說丙戌
悔齋說癸酉

序092-1

題湯大行　殿試策問下壬戌
示徐曰仁應試丁卯
龍塲生問答戊辰
論元年春王正月戊辰
書東齋風雨卷後癸酉
竹江劉氏族譜跋甲戌
書察院行臺壁丁丑
諭俗四條丁丑
書遥祝圖戊寅

序092-2

書諸陽卷庚辰
書陳世傑卷庚辰
諭太和楊茂
書欒惠卷庚辰
書佛郎機遺事庚辰
題壽外毋蟠桃圖庚辰
書徐汝佩卷癸未
題夢槎竒游詩卷乙酉
爲善最樂文丁亥

序093-1

客座私祝丁亥
卷之二十五
外集七　墓誌銘墓表墓碑傳碑
贊箴祭文
易直先生墓誌壬戌
陳處士墓誌銘癸亥
平樂同知尹公墓誌癸亥
徐昌國墓誌乙亥
凌孺人楊氏墓誌銘丙子

序093-2

文橘菴墓誌乙亥
登仕郎馬文重墓誌銘丙子
明封刑部主事浩齋陸君墓誌銘丙子
謚襄惠兩峰洪公墓誌銘
贈翰林院編修湛公墓表壬申
節菴方公墓表乙酉
湛賢毋陳大孺人暮碑甲戊
程守夫墓碑甲申
大傳王文恪公傳丁亥

序094-1

平茶察碑丁丑
平浰頭碑丁丑
田州立碑丙戌
田州石刻
陳直夫南宫像賛
三箴
南鎮禱雨文癸亥
瘞旅文戊辰
祭鄭朝朔文甲戌

序094-2

祭浰頭山人文戊寅
祭徐曰仁文戊寅
祭孫中丞文己卯
祭外舅介菴先生文辛巳
祭文相文
又祭徐曰仁文甲申
祭國子助教薛尚賢文
祭朱守忠文甲申
祭洪襄惠公文

序095-1

祭楊仕鳴文丙戌
祭元山席尚書文丁亥
祭呉東湖文丁亥
祭永順寳靖土兵文戊子
祭軍牙六纛之神文丁亥
祭南海文戊子
祭六世祖廣東叅議性常府君文戊子
卷之二十六
續編一

序095-2

大學問
教條示龍塲諸生
立志
勤學
改過
責善
五經億說十三條
與滁陽諸生書并問答語
家書墨跡四首

序096-1

一與克彰太叔
二與徐仲仁
三上海日翁書
四嶺南寄正憲男
贛州書示四姪正思等
又與克彰太叔
寄正憲男手墨二卷
又
卷之二十七

序096-2

續編二
與郭善甫書
與顧惟賢
與當道書
與王晉溪司馬書
與陸清伯書
與許台仲書
又
與林見素

序097-1

與楊邃菴
與蕭子雍
與徳洪
卷之二十八
續編三
自劾不職以明　聖治事疏
乞　恩表楊先徳疏
辯誅遺奸正大法以清朝列疏
書同門科舉題名録後

序097-2

書宋孝子朱夀昌孫教讀源卷
書汪進之卷
書孟立卷
書李白騎鯨
書三酸
書韓昌黎與太顛坐叙
春郊賦别引
告諭廬陵父老子弟
廬陵縣公移

序098-1

教塲石碑
銘一首
箴一首
陽朔知縣楊君墓誌銘
劉子青墓表
祭劉仁徵主事
祭陳判官文
祭張廣溪司徒
卷之二十九

序098-2

續編四
鴻泥集序
澹然子叙有詩
壽楊母張太孺人序
對菊聮句序
東曹倡和詩序
豫軒都先生八十受封序
送黄敬夫先生僉憲廣東序
性天卷詩序

序099-1

送陳懷文寜都序
送駱温良潮州太守序
高平縣志序
送李栁州序
送吕丕文先生少尹京丞序
慶吕素菴先生封知州序
賀監察御史姚應隆考績推　恩序
送紹興佟太守序
送張候宗魯考最還治紹興序

序099-2

送方夀卿廣東僉憲序
提牢廳壁題名記
重修提牢廳記
黄樓夜濤賦
來兩山雪圗賦
雨中與錢二雁魏五松約逰龍山
雪窓間卧
次韻畢方伯冩懐之作
春晴散歩

序100-1

又
次魏五松荷亭晚興
又
次張體仁聮句韻
又
又
題郭詡濂溪圗
西湖醉中謾書
文衡堂試事畢書壁

序100-2

白髪謾書一絶
遊秦山
雪岩次蘇頴濵韻
試諸生有作
再試諸生
夏日登易氏萬卷樓用唐韻
再試諸生用唐韻
次韻陸文順僉憲
太子橋

序101-1

與胡少叅小集
再用前韻賦鸚鵡
送客過二橋
復用杜韻一首
先日與諸友有郊園之約
待諸友不至
夏日逰陽明小洞天
將歸與諸生别於城南蔡氏樓
諸門人送至龍里道中二首

序101-2

贈陳宗魯
醉後歌用燕思亭韻
題施總兵所翁龍
卷之三十
續編五　三征公移逸稿南贛公移凡三十三條
批漳南道教練民兵呈正德十六年十一月二十五日
批漳南道進勦呈十一月二十六日
批南安府請兵策應呈六月初十日
批嶺北道攻守機宜呈六月二十六日

序102-1

批漳南道給由呈十三年六月二十八日
批兵備道奨勵官兵呈七月初三日
調用三省夾攻官兵七月十五日
夾攻防守咨十月
行嶺北道催督進勦牌十月初十日
刻期會勦咨十月二十一日
橫水建立營塲牌十月二十七日
搜扒殘冦咨十一月十一日
批准恵州府給由呈正德十三年二月二十四日

序102-2

批攻取河源賊巢呈三月二十三日
批贛州府賑濟呈四月二十八日
批嶺北道修築城垣呈五月十五日
查訪各屬賢否牌六月十九日
行贛南道禁止稅牌六月二十八日
禁約驛逓牌七月初一日
申明便宜　勅諭七月二十一日
犒賞新民牌七月二十八日
行嶺北等道議取兵餉八月十四日

序103-1

再批攻勦河源賊巢呈八月二十一日
優禮謫官牌十一月二十七日
批漳南道設立軍堡呈十二月初三日
再申明三省　勅諭十二月十二日
批贛州府給由呈十二月二十五日
行嶺北道裁革軍職廵捕牌十四年五月初五日
遵奉　欽依行福建三司清查錢糧五月二十七日
議處添設縣所城堡廵司咨五月三十日
督責哨官牌六月初七日

序103-2

委分廵嶺北道暫管地方事六月初八日
思田公移凡四十九條
行廣西統領軍兵各官剿撫事宜牌嘉靖六年十一月初五日
行南韶二府招集民兵牌十一月十二日
奨留僉事顧溱批呈十一月二十三日
批嶺西道議處兵屯事宜呈十一月二十三日
批廣州衛議處哨守官兵呈十一月二十五日
批都指揮李翶操演哨守官兵呈十一月二十七日
行兩廣都布按三司選用武職官員十二月初七日

序104-1

行兩廣按察司稽查冒濫關文十二月十二日
給思明州官孫黄永寧冠帶劄付牌
省發土官羅廷鳯等牌十二月十七日
給遷隆寨廵檢黄添貴冠帶牌嘉靖七年正月初八日
批左州分俸養親申正月十八日
批右江道斷復向武州地土呈正月二十六日
批左江道推立土官呈二月初一日
批遣還夷人歸國申二月十四日
批蒼梧道修理梧州府城呈三月十一日

序104-2

批永安州知州乞休呈三月十四日
行叅將沈希儀守八寨牌二月二十三日
行左江道勦撫仙臺白竹諸猺牌三月二十四日
委土目蔡徳政統率各土目牌四月初一日
批左江道查給狼田呈四月十一日
行潯州府撫恤新民牌
批興安縣請發糧餉申四月十三日
行廉州府清查十家牌法四月十六日
行右江道招囬新民牌五月初六日

序105-1

委官賛畫牌五月初七日
行叅將沈希儀計勦八寨牌五月初九日
調發土官岑巘牌五月初十日
分調土官韋虎林進勦事宜牌五月十五日
行通判陳志敬查禁田州府私徴商稅牌五月十五日
批南寧衛給發土官銀兩申五月十八日
批左江道紀驗首級呈五月二十八日
行左江道犒賞湖兵牌六月初十日

序105-2

獎勞督兵官牌六月初十日
土舍彭藎臣軍前冠帶劄付六月初十日
奬勞永保二司官舍土目牌六月初十日
調發武縁鄉兵搜勦八寨殘賊牌六月十八日
行右江道犒賞盧蘇王受牌七月初三日
給土目行糧牌七月初八日
批右江道移置鳳化縣南丹衛事宜呈八月十日
行左江道賑濟牌八月初十日
批右江道議築思恩府城垣呈八月十五日

序106-1

獎勞勦賊各官牌八月十九日
行福建漳州府取囬岑邦佐牌
批叅將沈良佐經理軍伍呈八月二十四日
告諭新民八月
批僉事呉天挺乞休呈八月二十五日
批蒼梧道創建敷文書院呈九月初六日
改委南丹衛監督指揮牌
卷之三十一
續編六　征藩公移上凡二十九條

序106-2

行吉安府收囤兊糧牌正徳十四年六月二十日
行吉安府禁止鎭守貢獻牌六月二十日
行福建布政司調兵勤王
預行南京各衙門勤王咨
撫安百姓告示六月二十二日
差官調發梅花等峒義兵牌六月二十七日
行吉安府踏勘災傷七月初五日
行吉安府知會紀功御史牌七月初八日
行知縣劉守緒等襲勦墳厰牌七月十三日

序107-1

督責知府伍文定等同心勦賊牌七月二十五日
行南昌府清查占奪民產八月十六日
批江西按察司改恤孫許死事八月二十五日
行南昌府禮送孫公歸櫬牌八月二十九日
討叛　勅旨通行各屬九月初二日
咨南京兵部議處獻俘船隻九月初二日
行江西三司清查被刼府庫起運錢糧九月初四
行江西布按二司看守寧府庫藏九月十一日
委按察使伍文定紀驗殘孽九月二十日

序107-2

行江西布按二司釐革撫綏條件九月十二日
行江西按察司知會逆黨宫眷姓名
行江西按察司編審九姓漁户牌九月二十四日
獻俘掲帖九月二十六日
行袁州等府查處軍中備用錢糧牌十月初六日
行江西布按二司清查軍前取用錢糧
防制省城奸惡牌十二月十一日
行江西按察司查禁因公科索民財十二月十一日
禁省詞訟告諭十二月十七日

序108-1

再禁詞訟告諭十二月
征藩公移下凡二十七條
開報征藩功次贓仗咨正德十五年三月初四日
進繳征藩鈞帖四月十七日
行江西三司搜勦鄱陽餘賊牌五月二十日
追勦入湖賊黨牌十五年
行嶺北道清查贛州錢糧牌十月二十三日
申行十家牌法
行江西布政司清查沒官房屋十一月二十日

序108-2

批再申十家牌法呈十一月二十九日
批各道廵歴地方呈十二月十六日
禁約釋罪自新軍民告示正德十六年正月初五日
批湖廣兵備道設縣呈十六年
督勦安義逆賊牌二月十一日
截勦安義迯賊牌二月十三日
批議賞獲功陣亡等次呈三月初十日
覆應天廵撫派取船隻咨三月二十四日
批東鄉叛民投順状詞四月初九日

序109-1

批江西布政司清查造冊呈四月十六日
行豐城縣督造淺船牌十六年
行江西按察司審問通賊罪犯牌六月十五日
行江西按察司清查軍前解囬糧賞等物六月十九日
批廣東按察司立縣呈七月十八日
行江西三司停止興作牌八月初九日
行嶺北道申明敎塲軍令九月十七日
行雩都縣建立社學牌十二月二十七日

序109-2

卷之三十二
附錄一
年譜一自成化壬辰始生至正德戊寅征贛
卷之三十三
附錄二
年譜二自正德己卯在江西至正德辛巳歸越
卷之三十四
附錄四
年譜三自嘉靖壬午在越至嘉靖己丑喪歸越

序110-1

卷之三十五
年譜附錄一自嘉靖庚寅建精舍於天眞山至隆慶丁卯復伯爵
卷之三十六
年譜附錄二年譜舊序至論年譜書
卷之三十七
附錄四
世德紀
卷之三十八
世德紀附錄終

卷一001-2

王文成公全書卷之一
語錄一傳習錄上
先生於大學格物諸說悉以舊本爲正蓋先儒所謂誤本者也愛始聞而駭旣而疑已而殫精竭思參五錯縱以質於先生然後知先生之說若水之寒若火之熱斷斷乎百世以俟聖人而不惑者也先生明睿天授然和樂坦易不事邉幅人見其少時豪邁不覊又嘗泛濫於詞章出入二氏之學驟聞是說皆目

卷一002-1

以爲立異好奇漫不省究不知先生居夷三載處困飬静精一之功固已超入聖域粹然大中至正之歸矣愛朝夕炙門下但見先生之道即之若易而仰之愈高見之若粗而探之愈精就之若近而造之愈益無窮十餘年來竟未能窺其藩籬世之君子或與先生僅交一面或猶未聞其謦欬或先懐忽易憤激之心而遽欲於立談之間傳聞之說臆斷懸度如之何其可得也從遊之士聞先生之敎

卷一002-2

徃徃得一而遺二見其牝牡驪黄而棄其所謂千里者故愛備錄平日之所聞私以示夫同志相與考而正之庶無負先生之敎云門人徐愛書
愛問在親民朱子謂當作新民後章作新民之文似亦有據先生以爲宜從舊本作親民亦有所據否先生曰作新民之新是自新之民與在新民之新不同此豈足爲據作字却與親字相對然非親字義下面治國平天下處皆於新字無

卷一003-1

發明如云君子賢其賢而親其親小人樂其樂而利其利如保赤子民之所好好之民之所惡惡之此之謂民之父母之類皆是親字意親民猶孟子親親仁民之謂親之即仁之也百姓不親舜使契爲司徒敬敷五敎所以親之也堯典克明峻德便是明明德以親九族至平章協和便是親民便是明明德於天下又如孔子言修已以安百姓修已便是明明德安百姓便是親民說親民便是兼敎飬意說新民便覺偏了

卷一003-2

愛問知止而後有定朱子以爲事事物物皆有定理似與先生之說相戾先生曰於事事物物上求至善却是義外也至善是心之本體只是明明德到至精至一處便是然亦未嘗離却事物本註所謂盡夫天理之極而無一毫人欲之私者得之
愛問至善只求諸心恐於天下事理有不能盡先生曰心即理也天下又有心外之事心外之理乎愛曰如事父之孝事君之忠交友之信治民

卷一004-1

之仁其間有許多理在恐亦不可不察先生嘆曰此說之蔽久矣豈一語所能悟今姑就所問者言之且如事父不成去父上求箇孝的理事君不成去君上求箇忠的理交友治民不成去友上民上求箇信與仁的理都只在此心心即理也此心無私欲之蔽即是天理不須外面添一分以此純乎天理之心發之事父便是孝發之事君便是忠發之交友治民便是信與仁只在此心去人欲存天理上用功便是愛曰聞先

卷一004-2

生如此說愛已覺有省悟處但舊說纒於胸中尚有未脫然者如事父一事其間温清定省之類有許多節目不亦須講求否先生曰如何不講求只是有箇頭腦只是就此心去人欲存天理上講求就如講求冬温也只是要盡此心之孝恐怕有一毫人欲間雜講求夏清也只是要盡此心之孝恐怕有一毫人欲間雜只是講求得此心此心若無人欲純是天理是箇誠於孝親的心冬時自然思量父母的寒便自要去求

卷一005-1

筒温的道理夏時自然思量父的熱便自要去求箇凊的道理這都是那誠孝的心發出來的條件却是須有這誠孝的心然後有這條件發出來譬之樹木這誠孝的心便是根許多條件便是枝葉須先有根然後有枝葉不是先尋了枝葉然後去種根禮記言孝子之有深愛者必有和氣有和氣者必有愉色有愉色者必有婉容須是有箇深愛做根便自然如此
鄭朝朔問至善亦須有從事物上求者先生曰至

卷一005-2

善只是此心純乎天理之極便是更於事物上怎生求且試說幾件看朝朔曰且如事親如何而爲温淸之節如何而爲奉飬之宜須求箇是當方是至善所以有學問思辯之功先生曰若只是温淸之節奉飬之宜可一日二日講之而盡用得甚學問思辯惟於温凊時也只要此心純乎天理之極奉飬時也只要此心純乎天理之極此則非有學問思辯之功將不免於毫釐千里之繆所以雖在聖人猶加精一之訓若只

卷一006-1

是那些儀節求得是當便謂至善卽如今扮戯子扮得許多温凊奉飬的儀節是當亦可謂之至善矣愛於是日又有省
愛因未會先生知行合一之訓與宗賢惟賢徃復辯論未能决以問於先生先生曰試舉看愛曰如今人儘有知得父當孝兄當弟者却不能孝不能弟便是知與行分明是兩件先生曰此已被私欲隔斷不是知行的本體了未有知而不行者知而不行只是未知聖賢敎人知行正是

卷一006-2

要復那本體不是着你只恁的便罷故大學指箇真知行與人看說如好好色如惡惡臭見好色屬知好好色屬行只見那好色時已自好了不是見了後又立箇心去好聞惡臭屬知惡惡臭屬行只聞那惡臭時已自惡了不是聞了後别立箇心去惡如鼻塞人雖見惡臭在前鼻中不曾聞得便亦不甚惡亦只是不曾知臭就如稱某人知孝某人知弟必是其人已曾行孝行弟方可稱他知孝知弟不成只是曉得說些孝

卷一007-1

弟的話便可稱爲知孝弟又如知痛必已自痛了方知痛知寒必已自寒了知饑必已自饑了知行如何分得開此便是知行的本體不曾有私意隔斷的聖人敎人必要是如此方可謂之知不然只是不曾知此却是何等緊切着實的工夫如今苦苦定要說知行做兩箇是甚麽意某要說做一箇是甚麽意若不知立言宗旨只管說一箇兩箇亦有甚用愛曰古人說知行做兩箇亦是要人見箇分曉一行做知的功夫一

卷一007-2

行做行的功夫即功夫始有下落先生曰此却失了古人宗旨也某嘗說知是行的主意行是知的功夫知是行之始行是知之成若會得時只說一箇知己自有行在只說一箇行已自有知在古人所以旣說一箇知又說一箇行者只爲世間有一種人懵懵懂懂的任意去做全不解思惟省察也只是箇冥行妄作所以必說箇知方纔行得是又有一種人茫茫蕩蕩懸空去思索全不肯着實躬行也只是箇揣摸影響所

卷一008-1

以必說一箇行方纔知得真此是古人不得已補偏救弊的說話若見得這箇意時卽一言而足今人却就將知行分作兩件去做以爲必先知了然後能行我如今且去講習討論做知的工夫待知得真了方去做行的工夫故遂終身不行亦遂終身不知此不是小病痛其來已非一日矣某今說箇知行合一正是對病的藥又不是某鑿空杜撰知行本體原是如此今若知得宗旨時即說兩箇亦不妨亦只是一箇若不

卷一009-2

愛問盡心知性何以爲生知安行先生曰性是心之體天是性之原盡心即是盡性惟天下至誠爲能盡其性知天地之化育存心者心有未盡也知天如知州知縣之知是自己分上事已與天爲一事天如子之事父臣之事君須是恭敬奉承然後能無失尚與天爲二此便是聖賢之别至於夭夀不貳其心乃是敎學者一心爲善不可以窮通夭夀之故便把爲善的心變動了只去修身以俟命見得窮通夀夭有箇命在

卷一010-1

我亦不必以此動心事天雖與天爲二已自見得箇天在面前俟命便是未曾見面在此等候相似此便是初學立心之始有箇困勉的意在今却倒做了所以使學者無下手處愛曰昨聞先生之敎亦影影見得功夫須是如此今聞此說益無可疑愛昨曉思格物的物字即是事字皆從心上說先生曰然身之主宰便是心心之所發便是意意之本體便是知意之所在便是物如意在於事親即事親便是一物意在於事

卷一010-2

君即事君便是一物意在於仁民愛物即仁民愛物便是一物意在於視聽言動即視聽言動便是一物所以某說無心外之理無心外之物中庸言不誠無物大學明明德之功只是箇誠意誠意之功只是箇格物
先生又曰格物如孟子大人格君心之格是去其心之不正以全其本體之正但意念所在即要去其不正以全其正卽無時無處不是存天理卽是窮理天理即是明德窮理即是明明德

卷一011-1

又曰知是心之本體心自然會知見父自然知孝見兄自然知弟見孺子入井自然知惻隱此便是良知不假外求若良知之發更無私意障碍即所謂充其惻隱之心而仁不可勝用矣然在常人不能無私意障碍所以須用致知格物之功勝私復理即心之良知更無障碍得以充塞流行便是致其知知致則意誠
愛問先生以博文爲約禮功夫深思之未能得略請開示先生曰禮字即是理字理之發見可見

卷一011-2

者謂之文文之隱微不可見者謂之理只是一物約禮只是要此心純是一箇天理要此心純是天理須就理之發見處用功如發見於事親時就在事親上學存此天理發見於事君時就在事君上學存此天理發見於處富貴貧賤時就在處富貴貧賤上學存此天理發見於處患難夷狄時就在處患難夷狄上學存此天理至於作止語黙無處不然隨他發見處即就那上面學箇存天理這便是博學之於文便是約禮

卷一012-1

的功夫博文即是惟精約禮即是惟一
愛問道心常爲一身之主而人心毎聽命以先生精一之訓推之此語似有弊先生曰然心一也未雜於人謂之道心雜以人僞謂之人心人心之得其正者即道心道心之失其正者即人心初非有二心也程子謂人心即人欲道心即天理語若分析而意實得之今曰道心爲主而人心聽命是二心也天理人欲不並立安有天理爲主人欲又從而聽命者

卷一012-2

愛問文中子韓退之先生曰退之文人之雄耳文中子賢儒也後人徒以文詞之故推尊退之其實退之去文中子逺甚愛問何以有擬經之失先生曰擬經恐未可盡非且說後世儒者著述之意與擬經如何愛曰世儒著述近名之意不無然期以明道擬經純若爲名先生曰著述以明道亦何所効法曰孔子刪述六經以明道也先生曰然則擬經獨非効法孔子乎愛曰著述即於道有所發明擬經似徒擬其迹恐於道無

卷一013-1

補先生曰子以明道者使其反朴還淳而見諸行事之實乎抑將美其言辭而徒以譊譊於世也天下之大亂由虛文勝而實行衰也使道明於天下則六經不必述刪述六經孔子不得已也自伏羲畫卦至於文王周公其間言易如連山歸藏之屬紛紛籍籍不知其幾易道大亂孔子以天下好文之風日盛知其說之將無紀極於是取文王周公之說而賛之以爲惟此爲得其宗於是紛紛之說盡廢而天下之言易者始

卷一013-2

一書詩禮樂春秋皆然書自典謨以後詩自二南以降如九丘八索一切淫哇逸蕩之詞蓋不知其幾千百篇禮樂之名物度數至是亦不可勝窮孔子皆刪削而述正之然後其說始廢如書詩禮樂中孔子何嘗加一語今之禮記諸說皆後儒附會而成已非孔子之舊至於春秋雖稱孔子作之其實皆魯史舊文所謂筆者筆其舊所謂削者削其繁是有减無增孔子述六經懼繁文之亂天下惟簡之而不得使天下務去

卷一014-1

其文以求其實非以文敎之也春狄以後繁文益盛天下益亂始皇焚書得罪是出於私意又不合焚六經若當時志在明道其諸反經叛理之說悉取而焚之亦正暗合刪述之意自秦漢以降文又日盛若欲盡去之斷不能去只宜取法孔子錄其近是者而表章之則其諸恠悖之說亦宜漸漸自廢不知文中子當時擬經之意如何某切深有取於其事以爲聖人復起不能易也天下所以不治只因文盛實衰人出己見

卷一014-2

新奇相高以眩俗取譽徒以亂天下之聰明塗天下之耳目使天下靡然爭務修餙文詞以求知於世而不復知有敦本尚實反朴還淳之行是皆著述者有以啓之愛曰著述亦有不可缺者如春秋一經若無左傳恐亦難曉先生曰春秋必待傳而後明是歇後謎語矣聖人何苦爲此艱深隱晦之詞左傳多是魯史舊文若春秋須此而後明孔子何必削之愛曰伊川亦云傳是案經是斷如書弑某君伐某國若不明其事

卷一015-1

恐亦難斷先生曰伊川此言恐亦是相沿世儒之說未得聖人作經之意如書弑君即弑君便是罪何必更問其弑君之詳征伐當自天子出書伐國即伐國便是罪何必更問其伐國之詳聖人述六經只是要正人心只是要存天理去人欲於存天理去人欲之事則嘗言之或因人請問各隨分量而說亦不肯多道恐人專求之言語故曰予欲無言若是一切縱人欲滅天理的事又安肯詳以示人是長亂導奸也故孟子

卷一015-2

云仲尼之門無道桓文之事者是以後世無傳焉此便是孔門家法世儒只講得一箇伯者的學問所以要知得許多隂謀詭計純是一片功利的心與聖人作經的意思正相反如何思量得通因嘆曰此非逹天德者未易與言此也又曰孔子云吾猶及史之闕文也孟子云盡信書不如無書吾於武成取二三策而已孔子刪書於唐虞夏四五百年間不過數篇豈更無一事而所述止此聖人之意可知矣聖人只是要刪

卷一016-1

去繁文後儒却只要添上愛曰聖人作經只是要去人欲存天理如五伯以下事聖人不欲詳以示人則誠然矣至如堯舜以前事如何略不少見先生曰羲黄之世其事濶踈傳之者鮮矣此亦可以想見其時全是淳龎朴素略無文采的氣象此便是太古之治非後世可及愛曰如三墳之類亦有傳者孔子何以刪之先生曰縱有傳者亦於世變漸非所宜風氣益開文采日勝至於周末雖欲變以夏商之俗已不可挽况

卷一016-2

唐虞乎又况羲黃之世乎然其治不同其道則一孔子於堯舜則祖述之於文武則憲章之文武之法即是堯舜之道但因時致治其設施政令已自不同即夏商事業施之於周已有不合故周公思兼三王其有不合仰而思之夜以繼日况太古之治豈復能行斯固聖人之所可略也又曰專事無爲不能如三王之因時致治而必欲行以太古之俗即是佛老的學術因時致治不能如三王之一本於道而以功利之心行

卷一017-1

之即是伯者以下事業後世儒者許多講來講去只是講得箇伯術
又曰唐虞以上之治後世不可復也略之可也三代以下之治後世不可法也削之可也惟三代之治可行然而世之論三代者不明其本而徒事其末則亦不可復矣
愛曰先儒論六經以春秋爲史史專記事恐與五經事體終或稍異先生曰以事言謂之史以道言謂之經事即道道即事春秋亦經五經亦史

卷一017-2

易是包犧氏之史書是堯舜以下史禮樂是三代史其事同其道同安有所謂異
又曰五經亦只是史史以明善惡示訓戒善可爲訓者特存其迹以示法惡可爲戒者存其戒而削其事以杜奸愛曰存其迹以示法亦是存天理之本然削其事以杜奸亦是遏人欲於将萌否先生曰聖人作經固無非是此意然又不必泥着文句愛又問惡可爲戒者存其戒而削其事以杜奸何獨於詩而不刪鄭衞先儒謂惡者

卷一018-1

可以懲創人之逸志然否先生曰詩非孔門之舊本矣孔子云放鄭聲鄭聲淫又曰惡鄭聲之亂雅樂也鄭衞之音亡國之音也此是孔門家法孔子所定三百篇皆所謂雅樂皆可奏之郊廟奏之鄉黨皆所以宣暢和平涵泳德性移風易俗安得有此是長淫導奸矣此必秦火之後世儒附會以足三百篇之數蓋淫泆之詞世俗多所喜傳如今閭巷皆然惡者可以懲創人之逸志是求其說而不得從而爲之辭

卷一018-2

愛因舊說汨沒始聞先生之敎實是駭愕不定無入頭處其後聞之既乆漸知反身實踐然後始信先生之學爲孔門嫡傳舎是皆傍蹊小徑斷港絶河矣如說格物是誠意的工夫明善是誠身的工夫窮理是盡性的工夫道問學是尊德性的工夫博文是約禮的工夫惟精是惟一的工夫諸如此類始皆落落難合其後思之既乆不覺手舞足蹈
右曰仁所錄

卷一019-1

陸澄問主一之功如讀書則一心在讀書上接客則一心在接客上可以爲主一乎先生曰好色則一心在好色上好貨則一心在好貨上可以爲主一乎是所謂逐物非主一也主一是專主一箇天理
問立志先生曰只念念要存天理即是立志能不忘乎此乆則自然心中凝聚猶道家所謂結聖胎也此天理之念常存馴至於美大聖神亦只從此一念存飬擴充去耳

卷一019-2

日間工夫覺紛擾則静坐覺懶看書則且看書是亦因病而藥
處朋友務相下則得益相上則損
孟源有自是好名之病先生屢責之一日警責方已一友自陳日來工夫請正源從傍曰此方是尋着源舊時家當先生曰爾病又發源色變議擬欲有所辨先生曰爾病又發因喻之曰此是汝一生大病根譬如方丈地内種此一大樹雨露之滋土脉之力只滋飬得這箇大根四傍縱

卷一020-1

要種些嘉榖上面被此樹葉遮覆下面被此樹根盤結如何生長得成湏用伐去此樹纎根勿留方可種植嘉種不然任汝耕耘培壅只是滋飬得此根
問後世著述之多恐亦有亂正學先生曰人心天理渾然聖賢筆之書如寫真傳神不過示人以形狀大略使之因此而討求其真耳其精神意氣言笑動止固有所不能傳也後世著述是又將聖人所畫摹倣謄寫而妄自分析加增以逞

卷一020-2

其技其失真愈逺矣
問聖人應變不窮莫亦是預先講求否先生曰如何講求得許多聖人之心如明鏡只是一箇明則隨感而應無物不照未有已徃之形尚在未照之形先具者若後世所講却是如此是以與聖人之學大背周公制禮作樂以文天下皆聖人所能爲堯舜何不盡爲之而待於周公孔子刪述六經以詔萬世亦聖人所能爲周公何不先爲之而有待於孔子是知聖人遇此時方有

卷一021-1

此事只怕鏡不明不怕物來不能照講求事變亦是照時事然學者却須先有箇明的工夫學者惟患此心之未能明不患事變之不能盡曰然則所謂冲漠無朕而萬象森然已具者其言何如曰是說本自好只不善看亦便有病痛
義理無定在無窮盡吾與子言不可以少有所得而遂謂止此也再言之十年二十年五十年未有止也他日又曰聖如堯舜然堯舜之上善無盡惡如桀紂然桀紂之下惡無盡使桀紂未死

卷一021-2

惡寜止此乎使善有盡時文王何以望道而未之見
問靜時亦覺意思好才遇事便不同如何先生曰是徒知靜飬而不用克己工夫也如此臨事便要傾倒人須在事上磨方立得住方能靜亦定動亦定
問上逹工夫先生曰後儒敎人纔渉精微便謂上逹未當學且說下學是分下學上逹爲二也夫目可得見耳可得聞口可得言心可得思者皆

卷一022-1

下學也目不可得見耳不可得聞口不可得言心不可得思者上逹也如木之栽培灌漑是下學也至於日夜之所息條逹暢茂乃是上逹人安能預其力哉故凡可用功可告語者皆下學上逹只在下學裏凡聖人所說雖極精微俱是下學學者只從下學裏用功自然上逹去不必别尋箇上逹的工夫
持志如心痛一心在痛上豈有工夫說閒話管閒事

卷一022-2

問惟精惟一是如何用功先生曰惟一是惟精主意惟精是惟一功夫非惟精之外復有惟一也精字從米姑以米譬之要得此米純然潔白便是惟一意然非加舂簸篩揀惟精之工則不能純然潔白也舂簸篩揀是惟精之功然亦不過要此米到純然潔白而已博學審問慎思明辨篤行者皆所以爲惟精而求惟一也他如博文者即約禮之功格物致知者即誠意之功道問學即尊德性之功明善即誠身之功無二說也

卷一023-1

知者行之始行者知之成聖學只一箇功夫知行不可分作兩事
漆雕開曰吾斯之未能信夫子說之子路使子羔爲費宰子曰賊夫人之子曾點言志夫子許之聖人之意可見矣
問寧靜存心時可爲未發之中否先生曰今人存心只定得氣當其寧靜時亦只是氣寧靜不可以爲未發之中曰未便是中莫亦是求中功夫曰只要去人欲存天理方是功夫靜時念念去

卷一023-2

人欲存天理動時念念去人欲存天理不管寧靜不寧靜若靠那寧静不惟漸有喜靜厭動之弊中間許多病痛只是潜伏在終不能絶去遇事依舊滋長以循理爲主何嘗不寧靜以寧靜爲主未必能循理
問孔門言志由求任政事公西赤任禮樂多少實用及曾晳說來却似要的事聖人却許他是意何如曰三子是有意必有意必便偏着一邉能此未必能彼曾點這意思却無意必便是素其

卷一024-1

位而行不願乎其外素夷狄行乎夷狄素患難行乎患難無入而不自得矣三子所謂汝器也曾點便有不器意然三子之才各卓然成章非若世之空言無實者故夫子亦皆許之
問知識不長進如何先生曰爲學須有本原須從本原上用力漸漸盈科而進仙家說嬰兒亦善譬嬰兒在母腹時只是純氣有何知識出胎後方始能啼旣而後能笑又旣而後能識認其父母兄弟又旣而後能立能行能持能負卒乃天

卷一024-2

下之事無不可能皆是精氣日足則筋力日强聰明日開不是出胎日便講求推尋得來故須有箇本原聖人到位天地育萬物也只從喜怒哀樂未發之中上飬來後儒不明格物之說見聖人無不知無不能便欲於初下手時講求得盡豈有此理又曰立志用功如種樹然方其根芽猶未有幹及其有幹尚未有枝枝而後葉葉而後花實初種根時只管栽培灌漑勿作枝想勿作葉想勿作花想勿作實想懸想何益但不

卷一025-1

忘栽培之功怕沒有枝葉花實
問看書不能明如何先生曰此只是在文義上穿求故不明如此又不如爲舊時學問他到看得多解得去只是他爲學雖極解得明曉亦終身無得須於心體上用功凡明不得行不去須反在自心上體當即可通蓋四書五經不過說這心體這心體即所謂道心體明即是道明更無二此是爲學頭腦處
虛靈不昧衆理具而萬事出心外無理心外無事

卷一025-2

或問晦庵先生曰人之所以爲學者心與理而已此語如何曰心即性性即理下一與字恐未免爲二此在學者善觀之
或曰人皆有是心心即理何以有爲善有爲不善先生曰惡人之心失其本體
問析之有以極其精而不亂然後合之有以盡其大而無餘此言如何先生曰恐亦未盡此理豈容分析又何須凑合得聖人說精一自是盡
省察是有事時存飬存飬是無事時省察

卷一026-1

澄嘗問象山在人情事變上做工夫之說先生曰除了人情事變則無事矣喜怒哀樂非人情乎自視聽言動以至富貴貧賤患難死生皆事變也事變亦只在人情裏其要只在致中和致中和只在謹獨
澄問仁義禮智之名因已發而有曰然他日澄曰惻隱羞惡辭讓是非是性之表德邪曰仁義禮智也是表德性一而已自其形體也謂之天主宰也謂之帝流行也謂之命賦於人也謂之性

卷一026-2

主於身也謂之心心之發也遇父便謂之孝遇君便謂之忠自此以徃名至於無窮只一性而已猶人一而已對父謂之子對子謂之父自此以往至於無窮只一人而已人只要在性上用功看得一性字分明即萬理燦然
一日論爲學工夫先生曰敎人爲學不可執一偏初學時心猿意馬拴縛不定其所思慮多是人欲一邉故且敎之靜坐息思慮乆之俟其心意稍定只懸空靜守如槁木死灰亦無用須敎他

卷一027-1

省察克治省察克治之功則無時而可間如去盜賊須有箇掃除廓淸之意無事時將好色好貨好名等私逐一追究搜尋出來定要拔去病根永不復起方始爲快常如猫之捕鼠一眼看着一耳聽着纔有一念萌動即與克去斬釘截鐡不可姑容與他方便不可窩藏不可放他出路方是眞實用功方能掃除廓淸到得無私可克自有端拱時在雖曰何思何慮非初學時事初學必須思省察克治即是思誠只思一箇天

卷一027-2

理到得天理純全便是何思何慮矣
澄問有人夜怕鬼者柰何先生曰只是平日不能集義而心有所慊故怕若素行合於神明何怕之有子莘曰正直之鬼不須怕恐邪鬼不管人善惡故未免怕先生曰豈有邪鬼能迷正人乎只此一怕即是心邪故有迷之者非鬼迷也心自迷耳如人好色即是色鬼迷好貨即是貨鬼迷怒所不當怒是怒鬼迷懼所不當懼是懼鬼迷也

卷一028-1

定者心之本體天理也動靜所遇之時也
澄問學庸同異先生曰子思括大學一書之義爲中庸首章
問孔子正名先儒說上告天子下告方伯廢輒立郢此意如何先生曰恐難如此豈有一人致敬盡禮待我而爲政我就先去廢他豈人情天理孔子旣肯與輒爲政必已是他能傾心委國而聽聖人盛德至誠必已感化衛輒使知無父之不可以爲人必將痛哭奔走往迎其父父子之

卷一028-2

愛本於天性輒能悔痛真切如此蒯瞶豈不感動底豫蒯瞶旣還輒乃致國請戮瞶已見化於子又有夫子至誠調和其間當亦决不肯受仍以命輒羣臣百姓又必欲得輒爲君輒乃自暴其罪惡請於天子告於方伯諸侯而必欲致國於父瞶與羣臣百姓亦皆表輒悔悟仁孝之美請於天子告於方伯諸侯必欲得輒而爲之君於是集命於輒使之復君衛國輒不得已乃如後世上皇故事率羣臣百姓尊瞶爲太公備物

卷一029-1

致飬而始退復其位焉則君君臣臣父父子子名正言順一舉而可爲政於天下矣孔子正名或是如此
澄在鴻臚寺倉居忽家信至言兒病危澄心甚憂悶不能堪先生曰此時正宜用功若此時放過閑時講學何用人正要在此等時磨錬父之愛子自是至情然天理亦自有箇中和處過即是私意人於此處多認做天理當憂則一向憂苦不知已是有所憂患不得其正大抵七情所感

卷一029-2

多只是過少不及者才過便非心之本體必須調停適中始得就如父母之喪人子豈不欲一哭便死方快於心然却曰毁不滅性非聖人强制之也天理本體自有分限不可過也人但要識得心體自然增减分毫不得
不可謂未發之中常人俱有蓋體用一源有是體即有是用有未發之中即有發而皆中節之和今人未能有發而皆中節之和須知是他未發之中亦未能全得

卷一030-1

易之辭是初九濳龍勿用六字易之象是初畫易之變是值其畫易之占是用其辭
夜氣是就常人說學者能用功則日間有事無事皆是此氣翕聚發生處聖人則不消說夜氣
澄問操存舍亡章曰出入無時莫知其鄉此雖就常人心說學者亦須是知得心之本體亦元是如此則操存功夫始没病痛不可便謂出爲亡入爲存若論本體元是無出無入的若論出入則其思慮運用是出然主宰常昭昭在此何出

卷一030-2

之有旣無所出何入之有程子所謂腔子亦只是天理而已雖終日應酬而不出天理即是在腔子裏若出天理斯謂之放斯謂之亡又曰出入亦只是動靜動靜無端豈有鄕邪
王嘉秀問佛以出離生死誘人入道仙以長生乆視誘人入道其心亦不是要人做不好究其極至亦是見得聖人上一截然非入道正路如今仕者有由科有由貢有由傳奉一般做到大官畢竟非入仕正路君子不由也仙佛到極處與

卷一031-1

儒者略同但有了上一截遺了下一截終不似聖人之全然其上一截同者不可誣也後世儒者又只得聖人下一截分裂失真流而爲記誦詞章功利訓詁亦卒不免爲異端是四家者終身勞苦於身心無分毫益視彼仙佛之徒淸心寡慾超然於世累之外者反若有所不及矣今學者不必先排仙佛且當篤志爲聖人之學聖人之學明則仙佛自泯不然則此之所學恐彼或有不屑而反欲其俯就不亦難乎鄙見如此

卷一031-2

先生以爲何如先生曰所論大略亦是但謂上一截下一截亦是人見偏了如此若論聖人大中至正之道徹上徹下只是一貫更有甚上一截下一截一隂一陽之謂道但仁者見之便謂之仁知者見之便謂之智百姓又日用而不知故君子之道鮮矣仁智豈可不謂之道但見得偏了便有弊病
蓍固是易龜亦是易
問孔子謂武王未盡善恐亦有不滿意先生曰在

卷一032-1

武王自合如此曰使文王未没畢竟如何曰文王在時天下三分已有其二若到武王伐商之時文王若在或者不致興兵必然這一分亦來歸了文王只善處紂使不得縱惡而已
問孟子言執中無權猶執一先生曰中只是天理只是易隨時變易如何執得須是因時制宜難預先定一箇規矩在如後世儒者要將道理一一說得無罅漏立定箇格式此正是執一
唐詡問立志是常存箇善念要爲善去惡否曰善

卷一032-2

念存時即是天理此念即善更思何善此念非惡更去何惡此念如樹之根芽立志者長立此善念而已從心所欲不踰矩只是志到熟處
精神道德言動大率收歛爲主發散是不得已天地人物皆然
問文中子是如何人先生曰文中子庻幾具體而微惜其蚤死問如何却有續經之非曰續經亦未可盡非請問良乆曰更覺良工心獨苦
許魯齋謂儒者以治生爲先之說亦誤人

卷一033-1

問仙家元氣元神元精先生曰只是一件流行爲氣凝聚爲精妙用爲神
喜怒哀樂本體自是中和的纔自家着些意思便過不及便是私
問哭則不歌先生曰聖人心體自然如此
克己須要掃除廓淸一毫不存方是有一毫在則衆惡相引而來
問律呂新書先生曰學者當務爲急算得此數熟亦恐未有用必須心中先具禮樂之本方可且

卷一033-2

如其書說多用管以候氣然至冬至那一刻時管灰之飛或有先後須臾之間焉知那管正値冬至之刻須自心中先曉得冬至之刻始得此便有不通處學者須先從禮樂本原上用功
曰仁云心猶鏡也聖人心如明鏡常人心如昏鏡近世格物之說如以鏡照物照上用功不知鏡尚昏在何能照先生之格物如磨鏡而使之明磨上用功明了後亦未嘗廢照
問道之精粗先生曰道無精粗人之所見有精粗

卷一034-1

如這一間房人初進來只見一箇大規模如此處乆便柱壁之類一一看得明白再乆如柱上有些文藻細細都看出來然只是一間房
先生曰諸公近見時少疑問何也人不用功莫不自以爲已知爲學只循而行之是矣殊不知私欲日生如地上塵一日不掃便又有一層着實用功便見道無終窮愈探愈深必使精白無一毫不徹方可
問知至然後可以言誠意今天理人欲知之未盡

卷一034-2

如何用得克己工夫先生曰人若真實切己用功不已則於此心天理之精微日見一日私欲之細微亦日見一日若不用克己工夫終日只是說話而已天理終不自見私欲亦終不自見如人走路一般走得一叚方認得一叚走到岐路處有疑便問問了又走方漸能到得欲到之處今人於已知之天理不肯存已知之人欲不肯去且只管愁不能盡知只管閒講何益之有且待克得自己無私可克方愁不能盡知亦未

卷一035-1

遲在
問道一而已古人論道往往不同求之亦有要乎先生曰道無方體不可執着却拘滯於文義上求道逺矣如今人只說天其實何甞見天謂日月風雷即天不可謂人物草木不是天亦不可道卽是天若識得時何莫而非道人但各以其一隅之見認定以爲道止如此所以不同若解向裏尋求見得自己心體即無時無處不是此道亘古亘今無終無始更有甚同異心即道道

卷一035-2

即天知心則知道知天又曰諸君要實見此道須從自己心上體認不假外求始得
問名物度數亦須先講求否先生曰人只要成就自家心體則用在其中如飬得心體果有未發之中自然有發而中節之和自然無施不可苟無是心雖預先講得世上許多名物度數與已原不相干只是裝綴臨時自行不去亦不是將名物度數全然不理只要知所先後則近道又曰人要隨才成就才是其所能爲如夔之樂稷

卷一036-1

之種是他資性合下便如此成就之者亦只是要他心體純乎天理其運用處皆從天理上發來然後謂之才到得純乎天理處亦能不器使夔稷易藝而爲當亦能之又曰如素冨貴行乎富貴素患難行乎患難皆是不器此惟飬得心體正者能之
與其爲數頃無源之塘水不若爲數尺有源之井水生意不窮時先生在塘邉坐傍有井故以之喻學云

卷一036-2

問世道日降太古時氣象如何復見得先生曰一日便是一元人平旦時起坐未與物接此心淸明景象便如在伏羲時遊一般
問心要逐物如何則可先生曰人君端拱淸穆六卿分職天下乃治心統五官亦要如此今眼要視時心便逐在色上耳要聽時心便逐在聲上如人君要選官時便自去坐在吏部要調軍時便自去坐在兵部如此豈惟失却君體六卿亦皆不得其職

卷一037-1

善念發而知之而充之惡念發而知之而遏之知與充與遏者志也天聰明也聖人只有此學者當存此
澄曰好色好利好名等心固是私欲如閒思雜慮如何亦謂之私欲先生曰畢竟從好色好利好名等根上起自尋其根便見如汝心中决知是無有做刼盜的思慮何也以汝元無是心也汝若於貨色名利等心一切皆如不做刼盜之心一般都消滅了光光只是心之本體看有甚閒

卷一037-2

思慮此便是寂然不動便是未發之中便是廓然太公自然感而遂通自然發而中節自然物來順應
問志至氣次先生曰志之所至氣亦至焉之謂非極至次貳之謂持其志則飬氣在其中無暴其氣則亦持其志矣孟子救告子之偏故如此夾持說
問先儒曰聖人之道必降而自卑賢人之言則引而自高如何先生曰不然如此却乃僞也聖人

卷一038-1

如天無往而非天三光之上天也九地之下亦天也天何嘗有降而自卑此所謂大而化之也賢人如山嶽守其高而已然百仞者不能引而爲千仞千仞者不能引而爲萬仞是賢人未嘗引而自高也引而自高則僞矣
問伊川謂不當於喜怒哀樂未發之前求中延平却敎學者看未發之前氣象何如先生曰皆是也伊川恐人於未發前討箇中把中做一物看如吾向所謂認氣定時做中故令只於涵飬省

卷一038-2

察上用功延平恐人未便有下手處故令人時時刻刻求未發前氣象使人正目而視惟此傾耳而聽惟此即是戒愼不睹恐懼不聞的工夫皆古人不得已誘人之言也
澄問喜怒哀樂之中和其全體常人固不能有如一件小事當喜怒者平時無有喜怒之心至其臨時亦能中節亦可謂之中和乎先生曰在一時一事固亦可謂之中和然未可謂之大本逹道人性皆善中和是人人原有的豈可謂無但

卷一039-1

常人之心旣有所昏蔽則其本體雖亦時時發見終是暫明暫滅非其全體大用矣無所不中然後謂之大本無所不和然後謂之逹道惟天下之至誠然後能立天下之大本曰澄於中字之義尚未明曰此須自心體認出來非言語所能喻中只是天理曰何者爲天理曰去得人欲便識天理曰天理何以謂之中曰無所偏倚曰無所偏倚是何等氣象曰如明鏡然全體瑩徹略無纎塵染着曰偏倚是有所染着如着在好

卷一039-2

色好利好名等項上方見得偏倚若未發時美色名利皆未相着何以便知其有所偏倚曰雖未相着然平日好色好利好名之心原未甞無旣未嘗無即謂之有旣謂之有則亦不可謂無偏倚譬之病瘧之人雖有時不發而病根原不曾除則亦不得謂之無病之人矣須是平日好色好利好名等項一應私心掃除蕩滌無復纎毫留滯而此心全體廓然純是天理方可謂之喜怒哀樂未發之中方是天下之大本

卷一040-1

問顔子没而聖學亡此語不能無疑先生曰見聖道之全者惟顔子觀喟然一嘆可見其謂夫子循循然善誘人博我以文約我以禮是見破後如此說博文約禮如何是善誘人學者須思之道之全體聖人亦難以語人須是學者自修自悟顔子雖欲從之末由也已卽文王望道未見意望道未見乃是真見顔子没而聖學之正派遂不盡傳矣
問身之主爲心心之靈明是知知之發動是意意

卷一040-2

之所着爲物是如此否先生曰亦是
只存得此心常見在便是學過去未來事思之何益徒放心耳
言語無序亦足以見心之不存
尚謙問孟子之不動心與告子異先生曰告子是硬把捉着此心要他不動孟子却是集義到自然不動又曰心之本體原自不動心之本體即是性性即是理性元不動理元不動集義是復其心之本體

卷一041-1

萬象森然時亦冲漠無朕冲漠無朕卽萬象森然冲漠無朕者一之父萬象森然者精之母一中有精精中有一
心外無物如吾心發一念孝親卽孝親便是物
先生曰今爲吾所謂格物之學者尚多流於口耳况爲口耳之學者能反於此乎天理人欲其精微必時時用力省察克治方日漸有見如今一說話之間雖只講天理不知心中倐忽之間已有多少私欲蓋有竊發而不知者雖用力察之

卷一041-2

尚不易見况徒口講而可得盡知乎今只管講天理來頓放着不循講人欲來頓放着不去豈格物致知之學後世之學其極至只做得箇義襲而取的工夫
問格物先生曰格者正也正其不正以歸於正也問知止者知至善只在吾心元不在外也而后志定曰然
問格物於動處用功否先生曰格物無間動靜靜亦物也孟子謂必有事焉是動靜皆有事

卷一042-1

工夫難處全在格物致知上此即誠意之事意旣誠大叚心亦自正身亦自修但正心修身工夫亦各有用力處修身是已發邉正心是未發邉心正則中身修則和
自格物致知至平天下只是一箇明明德雖親民亦明德事也明德是此心之德即是仁仁者以天地萬物爲一體使有一物失所便是吾仁有未盡處
只說明明德而不說親民便似老佛

卷一042-2

至善者性也性元無一毫之惡故曰至善止之是復其本然而已
問知至善即吾性吾性具吾心吾心乃至善所止之地則不爲向時之紛然外求而志定矣定則不擾擾而靜靜而不妄動則安安則一心一意只在此處千思萬想務求必得此至善是能慮而得矣如此說是否先生曰大略亦是
問程子云仁者以天地萬物爲一體何墨氏兼愛反不得謂之仁先生曰此亦甚難言須是諸君

卷一043-1

自體認出來始得仁是造化生生不息之理雖瀰漫周遍無處不是然其流行發生亦只有箇漸所以生生不息如冬至一陽生必自一陽生而後漸漸至於六陽若無一陽之生豈有六陽隂亦然惟其漸所以便有箇發端處惟其有箇發端處所以生惟其生所以不息譬之木其始抽芽便是木之生意發端處抽芽然後發幹發幹然後生枝生葉然後是生生不息若無芽何以有幹有枝葉能抽芽必是下面有箇根在有

卷一043-2

根方生無根便死無根何從抽芽父子兄弟之愛便是人心生意發端處如木之抽芽自此而仁民而愛物便是發幹生枝生葉墨氏兼愛無差等將自家父子兄弟與途人一般看便自没了發端處不抽芽便知得他無根便不是生生不息安得謂之仁孝弟爲仁之本却是仁理從裏面發生出來
問延平云當理而無私心當理與無私心如何分别先生曰心即理也無私心即是當理未當理

卷一044-1

便是私心若析心與理言之恐亦未善又問釋氏於世間一切情欲之私都不染着似無私心但外棄人倫却似未當理曰亦只是一統事都只是成就他一箇私己的心
侃問持志如心痛一心在痛上安有工夫說閑語管閑事先生曰初學工夫如此用亦好但要使知出入無時莫知其鄉心之神明原是如此工夫方有着落若只死死守着恐於工夫上又發病

卷一044-2

侃問專涵飬而不務講求將認欲作理則如之何先生曰人須是知學講求亦只是涵飬不講求只是涵飬之志不切曰何謂知學曰且道爲何而學學箇甚曰嘗聞先生敎學是學存天理心之本體即是天理體認天理只要自心地無私意曰如此則只須克去私意便是又愁甚理欲不明曰正恐這些私意認不真曰總是志未切志切目視耳聽皆在此安有認不真的道理是非之心人皆有之不假外求講求亦只是體當

卷一045-1

自心所見不成去心外别有箇見
先生問在坐之友比來工夫何似一友舉虚明意思先生曰此是說光景一友叙今昔異同先生曰此是說效驗二友惘然請是先生曰吾軰今日用功只是要爲善之心真切此心眞切見善卽遷有過卽改方是眞切工夫如此則人欲日消天理日明若只管求光景說效驗却是助長外馳病痛不是工夫
朋友觀書多有摘議晦庵者先生曰是有心求異

卷一045-2

卽不是吾說與晦菴時有不同者爲入門下手處有毫釐千里之分不得不辯然吾之心與晦菴之心未嘗異也若其餘文義解得明當處如何動得一字
希淵問聖人可學而至然伯夷伊尹於孔子才力終不同其同謂之聖者安在先生曰聖人之所以爲聖只是其心純乎天理而無人欲之雜猶精金之所以爲精但以其成色足而無銅鉛之雜也人到純乎天理方是聖金到足色方是精

卷一046-1

然聖人之才力亦有大小不同猶金之分兩有輕重堯舜猶萬鎰文王孔子有九千鎰禹湯武王猶七八千鎰伯夷伊尹猶四五千鎰才力不同而純乎天理則同皆可謂之聖人猶分兩雖不同而足色則同皆可謂之精金以五千鎰者而入於萬鎰之中其足色同也以夷尹而厠之堯孔之間其純乎天理同也蓋所以爲精金者在足色而不在分兩所以爲聖者在純乎天理而不在才力也故雖凢人而肯爲學使此心純

卷一046-2

乎天理則亦可爲聖人猶一兩之金比之萬鎰分兩雖懸絶而其到足色處可以無愧故曰人皆可以爲堯舜者以此學者學聖人不過是去人欲而存天理耳猶錬金而求其足色金之成色所爭不多則煆錬之工省而功易成成色愈下則煆鍊愈難人之氣質淸濁粹駁有中人以上中人以下其於道有生知安行學知利行其下者必須人一己百人十己千及其成功則一後世不知作聖之本是純乎天理却專去知識

卷一047-1

才能上求聖人以爲聖人無所不知無所不能我須是將聖人許多知識才能逐一理會始得故不務去天理上着工夫徒弊精竭力從冊子上鑚研名物上考索形迹上比擬知識愈廣而人欲愈滋才力愈多而天理愈蔽正如見人有萬鎰精金不務煆鍊成色求無愧於彼之精純而乃妄希分兩務同彼之萬鎰錫鉛銅鐵雜然而投分兩愈増而成色愈下旣其梢末無復有金矣時曰仁在傍曰先生此喻足以破世儒支

卷一047-2

離之惑大有功於後學先生又曰吾軰用功只求日减不求日増减得一分人欲便是復得一分天理何等輕快脫洒何等簡易
士德問曰格物之說如先生所敎明白簡易人人見得文公聰明絶世於此反有未審何也先生曰文公精神氣魄大是他早年合下便要繼往開來故一向只就考索著述上用功若先切已自修自然不暇及此到得德盛後果憂道之不明如孔子退修六籍刪繁就簡開示來學亦大

卷一048-1

叚不費甚考索文公早嵗便著許多書晚年方悔是倒做了士德曰晚年之悔如謂向來定本之悟又謂雖讀得書何益於吾事又謂此與守書籍泥言語全無交渉是他到此方悔從前用功之錯方去切已自修矣曰然此是文公不可及處他力量大一悔便轉可惜不乆即去世平日許多錯處皆不及改正
侃去花間草因曰天地間何善難培惡難去先生曰未培未去耳少間曰此等看善惡皆從軀殻

卷一048-2

起念便會錯侃未逹曰天地生意花草一般何曾有善惡之分子欲觀花則以花爲善以草爲惡如欲用草時復以草爲善矣此等善惡皆由汝心好惡所生故知是錯曰然則無善無惡乎曰無善無惡者理之靜有善有惡者氣之動不動於氣即無善無惡是謂至善曰佛氏亦無善無惡何以異曰佛氏着在無善無惡上便一切都不管不可以治天下聖人無善無惡只是無有作好無有作惡不動於氣然遵王之道會其

卷一049-1

有極便自一循天理便有箇裁成輔相曰草旣非惡即草不宜去矣曰如此却是佛老意見草若有礙何妨汝去曰如此又是作好作惡曰不作好惡非是全無好惡却是無知覺的人謂之不作者只是好惡一循於理不去又着一分意思如此即是不曾好惡一般曰去草如何是一循於理不着意思曰草有妨礙理亦宜去去之而已偶未即去亦不累心若着了一分意思即心體便有貽累便有許多動氣處曰然則善惡

卷一049-2

全不在物曰只在汝心循理便是善動氣便是惡曰畢竟物無善惡曰在心如此在物亦然世儒惟不知此舍心逐物將格物之學錯看了終日馳求於外只做得箇義襲而取終身行不著習不察曰如好好色好惡惡臭則如何曰此正是一循於理是天理合如此本無私意作好作惡曰如好好色如惡惡臭安得非意曰却是誠意不是私意誠意只是循天理雖是循天理亦着不得一分意故有所忿懥好樂則不得其正

卷一050-1

須是廓然太公方是心之本體知此即知未發之中伯生曰先生云草有妨礙理亦宜去緣何又是軀殻起念曰此須汝心自體當汝要去草是甚麽心周茂叔窓前草不除是甚麽心
先生謂學者曰爲學須得箇頭腦工夫方有着落縱未能無間如舟之有舵一提便醒不然雖從事於學只做箇義襲而取只是行不著習不察非大本逹道也又曰見得時撗說竪說皆是若於此處通彼處不通只是未見得

卷一050-2

或問爲學以親故不免業舉之累先生曰以親之故而業舉爲累於學則治田以飬其親者亦有累於學乎先正云惟患奪志但恐爲學之志不真切耳
崇一問尋常意思多忙有事固忙無事亦忙何也先生曰天地氣機元無一息之停然有箇主宰故不先不後不急不緩雖千變萬化而主宰常定人得此而生若主宰定時與天運一般不息雖酬酢萬變常是從容自在所謂天君泰然百

卷一051-1

體從令若無主宰便只是這氣奔放如何不忙
先生曰爲學大病在好名侃曰從前嵗自謂此病已輕比來精察乃知全未豈必務外爲人只聞譽而喜聞毁而悶即是此病發來曰最是名與實對務實之心重一分則務名之心輕一分全是務實之心即全無務名之心若務實之心如饑之求食渴之求飲安得更有工夫好名又曰疾没世而名不稱稱字去聲讀亦聲聞過情君子耻之之意實不稱名生猶可補没則無及矣

卷一051-2

四十五十而無聞是不聞道非無聲聞也孔子云是聞也非逹也安肯以此望人
侃多悔先生曰悔悟是去病之藥然以改之爲貴若留滯於中則又因藥發病
德章曰聞先生以精金喻聖以分兩喻聖人之分量以鍜鍊喻學者之工夫最爲深切惟謂堯舜爲萬鎰孔子爲九千鎰疑未安先生曰此又是軀殻上起念故替聖人爭分兩若不從軀殻上起念即堯舜萬鎰不爲多孔子九千鎰不爲少

卷一052-1

堯舜萬鎰只是孔子的孔子九千鎰只是堯舜的原無彼我所以謂之聖只論精一不論多寡只要此心純乎天理處同便同謂之聖若是力量氣魄如何盡同得後儒只在分兩上較量所以流入功利若除去了比較分兩的心各人儘着自己力量精神只在此心純天理上用功即人人自有箇箇圓成便能大以成大小以成小不假外慕無不具足此便是實實落落明善誠身的事後儒不明聖學不知就自己心地良知

卷一052-2

良能上體認擴充却去求如其所不知求能其所不能一味只是希高慕大不知自己是桀紂心地動輒要做堯舜事業如何做得終年碌碌至於老死竟不知成就了箇甚麽可哀也已
侃問先儒以心之静爲體心之動爲用如何先生曰心不可以動静爲體用動静時也即體而言用在體即用而言體在用是謂體用一源若說静可以見其體動可以見其用却不妨
問上智下愚如何不可移先生曰不是不可移只

卷一053-1

是不肯移
問子夏門人問交章先生曰子夏是言小子之交子張是言成人之交若善用之亦俱是
子仁問學而時習之不亦說乎先儒以學爲效先覺之所爲如何先生曰學是學去人欲存天理從事於去人欲存天理則自正諸先覺考諸古訓自下許多問辨思索存省克治工夫然不過欲去此心之人欲存吾心之天理耳若曰效先覺之所爲則只說得學中一件事亦似專求諸

卷一053-2

外了時習者坐如尸非專習坐也坐時習此心也立如齋非專習立也立時習此心也說是理義之說我心之說人心本自說理義如目本說色耳本說聲惟爲人欲所蔽所累始有不說今人欲日去則理義日洽浹安得不說
國英問曾子三省雖切恐是未聞一貫時工夫先生曰一貫是夫子見曾子未得用功之要故告之學者果能忠恕上用功豈不是一貫一如樹之根本貫如樹之枝葉未種根何枝葉之可得

卷一054-1

體用一源體未立用安從生謂曾子於其用處蓋已隨事精察而力行之但未知其體之一此恐未盡
黄誠甫問汝與回也孰愈章先生曰子貢多學而識在聞見上用功顔子在心地上用功故聖人問以啓之而子貢所對又只在知見上故聖人嘆惜之非許之也
顔子不遷怒不貳過亦是有未發之中始能
種樹者必培其根種德者必飬其心欲樹之長必

卷一054-2

於始生時刪其繁枝欲德之盛必於始學時去夫外好如外好詩文則精神日漸漏泄在詩文上去凡百外好皆然又曰我此論學是無中生有的工夫諸公須要信得及只是立志學者一念爲善之志如樹之種但勿助勿忘只管培植將去自然日夜滋長生氣日完枝葉日茂樹初生時便抽繁枝亦須刋落然後根幹能大初學時亦然故立志貴專一
因論先生之門某人在涵飬上用功某人在識見

卷一055-1

上用功先生曰專涵養者日見其不足專識見者日見其有餘日不足者日有餘矣日有餘者日不足矣
梁日孚問居敬窮理是兩事先生以爲一事何如先生曰天地間只有此一事安有兩事若論萬殊禮儀三百威儀三千又何止兩公且道居敬是如何窮理是如何曰居敬是存飬工夫窮理是窮事物之理曰存飬箇甚曰是存飬此心之天理曰如此亦只是窮理矣曰且道如何窮事

卷一055-2

物之理曰如事親便要窮孝之理事君便要窮忠之理曰忠與孝之理在君親身上在自己心上若在自己心上亦只是窮此心之理矣且道如何是敬曰只是主一如何是主一曰如讀書便一心在讀書上接事便一心在接事上曰如此則飲酒便一心在飲酒上好色便一心在好色上却是逐物成甚居敬功夫日孚請問曰一者天理主一是一心在天理上若只知主一不知一即是理有事時便是逐物無事時便是着

卷一056-1

空惟其有事無事一心皆在天理上用功所以居敬亦即是窮理就窮理專一處說便謂之居敬就居敬精宻處說便謂之窮理却不是居敬了别有箇心窮理窮理時别有箇心居敬名雖不同功夫只是一事就如易言敬以直内義以方外敬即是無事時義義即是有事時敬兩句合說一件如孔子言修已以敬即不須言義孟子言集義即不須言敬會得時横說竪說工夫總是一般若泥文逐句不識本領即支離决裂

卷一056-2

工夫都無下落問窮理何以即是盡性曰心之體性也性即理也窮仁之理真要仁極仁窮義之理真要義極義仁義只是吾性故窮理即是盡性如孟子說充其惻隠之心至仁不可勝用這便是窮理工夫日孚曰先儒謂一草一木亦皆有理不可不察如何先生曰夫我則不暇公且先去理會自己性情須能盡人之性然後能盡物之性日孚悚然有悟
惟乾問知如何是心之本體先生曰知是理之靈

卷一057-1

處就其主宰處說便謂之心就其禀賦處說便謂之性孩提之童無不知愛其親無不知敬其兄只是這箇靈能不為私欲遮隔充拓得盡便完完是他本體便與天地合德自聖人以下不能無蔽故須格物以致其知
守衡問大學工夫只是誠意誠意工夫只是格物修齊治平只誠意盡矣又有正心之功有所忿懥好樂則不得其正何也先生曰此要自思得之知此則知未發之中矣守衡再三請曰爲學

卷一057-2

工夫有淺深初時若不着實用意去好善惡惡如何能爲善去惡這着實用意便是誠意然不知心之本體原無一物一向着意去好善惡惡便又多了這分意思便不是廓然太公書所謂無有作好作惡方是本體所以說有所忿懥好樂則不得其正正心只是誠意工夫裏面體當自家心體常要鑑空衡平這便是未發之中
正之問戒懼是已所不知時工夫慎獨是已所獨知時工夫此說如何先生曰只是一箇工夫無

卷一058-1

事時固是獨知有事時亦是獨知人若不知於此獨知之地用力只在人所共知處用功便是作僞便是見君子而後厭然此獨知處便是誠的萌芽此處不論善念惡念更無虗假一是百是一錯百錯正是王覇義利誠偽善惡界頭扵此一立立定便是端本澄源便是立誠古人許多誠身的工夫精神命脉全體只在此處真是莫見莫顯無時無處無終無始只是此箇工夫今若又分戒懼爲巳所不知即工夫便支離亦

卷一058-2

有間斷既戒懼即是知己若不知是誰戒懼如此見觧便要流入斷滅禪定曰不論善念惡念更無虗假則獨知之地更無無念時邪曰戒懼亦是念戒懼之念無時可息若戒懼之心稍有不存不是昏瞶便已流入惡念自朝至暮自少至老若要無念即是已不知此除是昏睡除是槁木死灰
志道問荀子云養心莫善扵誠先儒非之何也先生曰此亦未可便以爲非誠字有以工夫說者

卷一059-1

誠是心之本體求復其本體便是思誠的工夫明道說以誠敬存之亦是此意大學欲正其心先誠其意荀子之言固多病然不可一例吹毛求疵大凡看人言語若先有箇意見便有過當處爲富不仁之言孟子有取於陽虎此便見聖賢大公之心
蕭惠問己私難克柰何先生曰將汝已私來替汝克先生曰人須有爲己之心方能克己能克己方能成己蕭惠曰惠亦頗有爲己之心不知縁

卷一059-2

何不能克己先生曰且說汝有爲己之心是如何惠良乆曰惠亦一心要做好人便自謂頗有爲己之心今思之看來亦只是爲得箇軀殻的己不曾爲箇真己先生曰真己何曾離着軀殻恐汝連那軀殼的己也不曾爲且道汝所謂軀殼的己豈不是耳目口鼻四肢惠曰正是爲此目便要色耳便要聲口便要味四肢便要逸樂所以不能克先生曰羙色令人目肓羙聲令人耳聾羙味令人口爽馳騁田獵令人發狂這都

卷一060-1

是害汝耳目口鼻四肢的豈得是爲汝耳目口鼻四肢若爲着耳目口鼻四肢時便須思量耳如何聽目如何視口如何言四肢如何動必須非禮勿視聽言動方才成得箇耳目口鼻四肢這箇才是爲着耳目口鼻四肢汝今終日向外馳求爲名爲利這都是爲着軀殻外面的物事汝若爲着耳目口鼻四肢要非禮勿視聽言動時豈是汝之耳目口鼻四肢自能勿視聽言動須由汝心這視聽言動皆是汝心汝心之視發

卷一060-2

竅於目汝心之聽發竅於耳汝心之言發竅於口汝心之動發竅於四肢若無汝心便無耳目口鼻所謂汝心亦不專是那一團血肉若是那一團血肉如今已死的人那一團血肉還在縁何不能視聽言動所謂汝心却是那能視聽言動的這箇便是性便是天理有這箇性才能生這性之生理便謂之仁這性之生理發在目便會視發在耳便會聴發在口便會言發在四肢便會動都只是那天理發生以其主宰一身故

卷一061-1

謂之心這心之本體原只是箇天理原無非禮這箇便是汝之眞己這箇眞己是軀殻的主宰若無眞己便無軀殻眞是有之即生無之即死汝若眞爲那箇軀殻的已必須用着這箇眞己便須常常保守着這箇眞己的本體戒慎不覩恐懼不聞惟恐虧損了他一些才有一毫非禮萌動便如刀割如針刺忍耐不過必須去了刀拔了針這才是有爲己之心方能克己汝今正是認賊作子縁何却說有爲己之心不能克己

卷一061-2

有一學者病目戚戚甚憂先生曰爾乃貴目賤心蕭惠好仙釋先生警之曰吾亦自幼篤志二氏自謂旣有所得謂儒者爲不足學其後居夷三載見得聖人之學若是其簡易廣大始自嘆悔錯用了三十年氣力大抵二氏之學其妙與聖人只有毫釐之間汝今所學乃其土苴輒自信自好若此眞鴟鴞竊腐鼠耳惠請問二氏之妙先生曰向汝說聖人之學簡易廣大汝却不問我悟的只問我悔的惠慚謝請問聖人之學先生

卷一062-1

曰汝今只是了人事問待汝辦箇眞要求爲聖人的心來與汝說惠再三請先生曰已與汝一句道盡汝尚自不會
劉觀時問未發之中是如何先生曰汝但戒愼不覩恐懼不聞養得此心純是天理便自然見觀時請畧示氣象先生曰啞子喫苦瓜與你說不得你要知此苦還須你自喫時曰仁在傍曰如此才是眞知即是行矣一時在座諸友皆有省
蕭惠問死生之道先生曰知晝夜即知死生問晝

卷一062-2

夜之道曰知晝則知夜曰晝亦有所不知乎先生曰汝能知晝懵懵而興蠢蠢而食行不著習不察終日昏昏只是夢晝惟息有養瞬有存此心惺惺明明天理無一息間斷才是能知晝這便是天德便是通乎晝夜之道而知更有甚麽死生
馬子莘問修道之教舊說謂聖人品節吾性之固有以爲法於天下若禮樂刑政之屬此意如何先生曰道即性即命本是完完全全增减不得

卷一063-1

不假修飾的何須要聖人品節却是不完全的物件禮樂刑政是治天下之法固亦可謂之教但不是子思本旨若如先儒之說下靣由教入道的縁何舎了聖人禮樂刑政之教别說出一段戒愼恐懼工夫却是聖人之敎爲虗設矣子莘請問先生曰子思性道敎皆從本原上說天命於人則命便謂之性率性而行則性便謂之道修道而學則道便謂之敎率性是誠者事所謂自誠明道之性也修道是誠之者事所謂自

卷一063-2

明誠謂之教也聖人率性而行即是道聖人以下未能率性於道未免有過不及故須修道修道則賢知者不得而過愚不肖者不得而不及都要循着這箇道則道便是箇敎此敎字與天道至敎風雨霜露無非教也之教同修道字與修道以仁同人能修道然後能不違於道以復其性之本體則亦是聖人率性之道矣下靣戒愼恐懼便是修道的工夫中和便是復其性之本體如易所謂窮理盡性以至於命中和位育

卷一064-1

便是盡性至命
黄誠甫問先儒以孔子告顔淵爲邦之問是立萬世常行之道如何先生曰顔子具體聖人其於爲邦的大本大原都已完備夫子平日知之已深到此都不必言只就制度文爲上說此等處亦不可忽畧須要是如此方盡善又不可因自己本領是當了便於防範上踈濶須是要放鄭聲逺佞人蓋顔子是箇克己向裏德上用心的人孔子恐其外靣末節或有踈畧故就他不足

卷一064-2

處幇補說若在他人須告以爲政在人取人以身修身以道修道以仁逹道九經及誠身許多工夫方始做得這箇方是萬世常行之道不然只去行了夏時乘了殷輅服了周冕作了韶舞天下便治得後人但見顔子是孔門第一人又問箇爲邦便把做天大事看了
蔡希淵問文公大學新本先格致而後誠意工夫似與首章次第相合若如先生從舊本之說即誠意反在格致之前於此尚未釋然先生曰大

卷一065-1

學工夫即是明明徳明明徳只是箇誠意誠意的工夫只是格物致知若以誠意爲主去用格物致知的工夫即工夫始有下落即爲善去惡無非是誠意的事如新本先去窮格事物之理即茫茫蕩蕩都無着落處須用添箇敬字方才牽扯得向身心上來然終是没根源若須用添箇敬字縁何孔門倒將一箇最緊要的字落了直待千餘年後要人來補出正謂以誠意爲主即不須添敬字所以提岀箇誠意來說正是學

卷一065-2

問的大頭腦處於此不察真所謂毫釐之差千里之繆大抵中庸工夫只是誠身誠身之極便是至誠大學工夫只是誠意誠意之極便是至善工夫總是一般今說這裏補箇敬字那裏補箇誠字未免畫蛇添足

卷二001-2

王文成公全書卷之二
語錄二　傳習錄中
德洪曰昔南元善刻傳習錄於越凢二册下册摘錄
先師手書凢八篇其答徐成之二書吾師自謂天下是朱非陸論定旣乆一旦反之為難二書姑為調停两可之說使人自思得之故元善錄為下册之首者意亦以是歟今朱陸之辨明於天下乆矣洪刻先師文錄置二書

卷二002-1

於外集者示未全也故今不復錄其餘指知行之本體莫詳於答人論學與答周道通陸淸伯歐陽崇一四書而謂格物為學者用力日可見之地莫詳於答羅整庵一書平生冒天下之非詆推陷萬死一生遑遑然不忘講學惟恐吾人不聞斯道流於功利機智以日墮於夷狄禽獸而不覺其一體同物之心譊譊終身至於斃而後已此孔孟已來聖賢苦心雖門人子弟未足以慰其情也是情也莫

卷二002-2

詳於答聶文蔚之苐一書此皆仍元善所錄之舊而掲必有事焉即致良知功夫明白簡切使人言下即得入手此又莫詳於答文蔚之第二書故増錄之元善當時洶洶乃能以身明斯道卒至遭奸被斥油油然惟以此生得聞斯學為慶而絕無有纎芥憤鬰不平之氣斯錄之刻人見其有功於同志甚大而不知其處時之甚艱也今所去耴裁之時義則然非忍有所加損於其閒也

卷二003-1

尊德性而道問學之功交養互發内外本末一以貫之之道然工夫次第不能無先後之差如知食乃食知湯乃飲知衣乃服知路乃行未有不見是物先有是事此亦毫釐倐忽之間非謂有等今日知之而明日乃行也
旣云交養互發内外本末一以貫之則知行並進之說無復可疑矣又云工夫次第不能不無先後之差無乃自相矛盾已乎知食乃食等說此尤明白易見但吾子爲近聞障蔽自不察耳夫人必有

卷二003-2

欲食之心然後知食欲食之心卽是意即是行之始矣食味之羙惡必待入口而後知豈有不待入口而已先知食味之羙惡者邪必有欲行之心然後知路欲行之心即是意即是行之始矣路岐之險夷必待身親履歷而後知豈有不待身親履歷而已先知路岐之險夷者邪知湯乃飲知衣乃服以此例之皆無可疑若如吾子之喻是乃所謂不見是物而先有是事者矣吾子又謂此亦毫釐倐忽之間非謂截然有等今日知之而明日乃行也

卷二004-1

是亦察之尚有未精然就如吾子之說則知行之爲合一並進亦自斷無可疑矣
來書云真知即所以爲行不行不足謂之知此爲學者喫緊立敎俾務躬行則可若真謂行即是知恐其專求本心遂遺物理必有闇而不逹之處抑豈聖門知行並進之成法哉
知之真切篤實處即是行行之明覺精察處即是知知行工夫本不可離只爲後世學者分作兩截用功失却知行本體故有合一並進之說真知即

卷二004-2

所以爲行不行不足謂之知即如來書所云知食乃食等說可見前已畧言之矣此雖喫緊救弊而發然知行之體本來如是非以已意抑揚其間姑爲是說以苟一時之效者也專求本心遂遺物理此蓋失其本心者也夫物理不外於吾心外吾心而求物理無物理矣遺物理而求吾心吾心又何物邪心之體性也性即理也故有孝親之心即有孝之理無孝親之心即無孝之理矣有忠君之心即有忠之理無忠君之心即無忠之理矣理豈外

卷二005-1

於吾心邪晦菴謂人之所以爲學者心與理而巳心雖主乎一身而實管乎天下之理理雖散在萬事而實不外乎一人之心是其一分一合之間而未免已啓學者心理爲二之弊此後世所以有專求本心遂遺物理之患正由不知心即理耳夫外心以求物理是以有闇而不逹之處此告子義外之說孟子所以謂之不知義也心一而已以其全體惻怛而言謂之仁以其得冝而言謂之義以其條理而言謂之理不可外心以求仁不可外心以

卷二005-2

求義獨可外心以求理乎外心以求理此知行之所以二也求理於吾心此聖門知行合一之敎吾子又何疑乎
來書云所釋大學古本謂致其本體之知此固孟子盡心之旨朱子亦以虚靈知覺爲此心之量然盡心由於知性致知在於格物
盡心由於知性致知在於格物此語然矣然而推本吾子之意則其所以爲是語者尚有未明也朱子以盡心知性知天爲物格知致以存心養性事

卷二006-1

天爲誠意正心脩身以殀壽不貳脩身以俟爲知至仁盡聖人之事若鄙人之見則與朱子正相反矣夫盡心知性知天者生知安行聖人之事也存心養性事天者學知利行賢人之事也殀壽不貳脩身以俟者困知勉行學者之事也豈可專以盡心知性爲知存心養性爲行乎吾子驟聞此言必又以爲大駭矣然其間實無可疑者一爲吾子言之夫心之體性也性之原天也能盡其心是能盡其性矣中庸云惟天下至誠爲能盡其性又云知

卷二006-2

天地之化育質諸鬼神而無疑知天也此惟聖人而後能然故曰此生知安行聖人之事也存其心者未能盡其心者也故須加存之之功必存之旣乆不待於存而自無不存然後可以進而言盡蓋知天之知如知州知縣之知知州則一州之事皆已事也知縣則一縣之事皆已事也是與天爲一者也事天則如子之事父臣之事君猶與天爲二也天之所以命於我者心也性也吾但存之而不敢失養之而不敢害如父母全而生之子全而歸

卷二007-1

之者也故曰此學知利行賢人之事也至於殀壽不貳則與存其心者又有間矣存其心者雖未能盡其心固已一心於爲善時有不存則存之而已今使之殀壽不貳是猶以殀壽貳其心者也猶以殀夀貳其心是其爲善之心猶未能一也存之尚有所未可而何盡之可云乎今且使之不以殀壽貳其爲善之心若曰死生殀壽皆有定命吾但一心於爲善修吾之身以俟天命而已是其平日尚未知有天命也事天雖與天爲二然已眞知天命

卷二007-2

之所在但惟恭敬奉承之而已耳若俟之云者則尚未能眞知天命之所在猶有所俟者也故曰所以立命立者創立之立如立德立言立功立名之類凡言立者皆是昔未嘗有而本始建立之謂孔子所謂不知命無以爲君子者也故曰此困知勉行學者之事也今以盡心知性知天爲格物致知使初學之士尚未能不貳其心者而遽責之以聖人生知安行之事如捕風捉影茫然莫知所措其心幾何而不至於率天下而路也今世致知格物

卷二008-1

之弊亦居然可見矣吾子所謂務外遺内愽而寡要者無乃亦是過歟此學問最緊要處於此而差將無徃而不差矣此鄙人之所以冒天下之非笑忘其身之陷於罪戮呶呶其言其不容己者也
來書云聞語學者乃謂即物窮理之說亦是玩物喪志又取其厭繁就約涵養本原數說標示學者指爲晚年定論此亦恐非
朱子所謂格物云者在即物而窮其理也即物窮理是就事事物物上求其所謂定理者也是以吾

卷二008-2

心而求理於事事物物之中析心與理而爲二矣夫求理於事事物物者如求孝之理於其親之謂也求孝之理於其親則孝之理其果在於吾之心邪抑果在於親之身邪假而果在於親之身則親没之後吾心遂無孝之理歟見孺子之入井必有惻隱之理是惻隱之理果在於孺子之身歟抑在於吾心之良知歟其或不可以從之於井歟其或可以手而援之歟是皆所謂理也是果在於孺子之身歟抑果出於吾心之良知歟以是例之萬事

卷二009-1

萬物之理莫不皆然是可以知析心與理爲二之非矣夫析心與理而爲二此告子義外之說孟子之所深闢也務外遺内愽而寡要吾子旣已知之矣是果何謂而然哉謂之玩物喪志尚猶以爲不可歟若鄙人所謂致知格物者致吾心之良知於事事物物也吾心之良知即所謂天理也致吾心良知之天理於事事物物則事事物物皆得其理矣致吾心之良知者致知也事事物物皆得其理者格物也是合心與理而爲一者也合心與理而

卷二009-2

爲一則凡區區前之所云與朱子晚年之論皆可以不言而喻矣
來書云人之心體本無不明而氣拘物蔽鮮有不昬非學問思辨以明天下之理則善惡之機眞妄之辨不能自覺任情恣意其害有不可勝言者矣
此段大畧似是而非蓋承沿舊說之弊不可以不辨也夫學問思辨行皆所以爲學未有學而不行者也如言學孝則必服勞奉養躬行孝道則後謂之

卷二010-1

學豈徒懸空口耳講說而遂可以謂之學孝乎學射則必張弓挾矢引滿中的學書則必伸紙執筆操觚染翰盡天下之學無有不行而可以言學者則學之始固已即是行矣篤者敦實篤厚之意已行矣而敦篤其行不息其功之謂爾蓋學之不能以無疑則有問問即學也即行也又不能無疑則有思思即學也即行也又不能無疑則有辨辨即學也即行也辨即明矣思旣愼矣問旣審矣學旣能矣又從而不息其功焉斯之謂篤行非謂學問

卷二010-2

思辨之後而始措之於行也是故以求能其事而言謂之學以求觧其惑而言謂之問以求通其說而言謂之思以求精其察而言謂之辨以求履其實而言謂之行盖析其功而言則有五合其事而言則一而已此區區心理合一之體知行並進之功所以異於後世之說者正在於是今吾子特舉學問思辨以窮天下之理而不及篤行是專以學問思辨爲知而謂窮理爲無行也已天下豈有不行而學者邪豈有不行而遂可謂之窮理者邪明

卷二011-1

道云只窮理便盡性至命故必仁極仁而後謂之能窮仁之理義極義而後謂之能窮義之理仁極仁則盡仁之性矣義極義則盡義之性矣學至於窮理至矣而尚未措之於行天下寧有是邪是故知不行之不可以爲學則知不行之不可以爲窮理矣知不行之不可以爲窮理則知知行之合一並進而不可以分爲兩節事矣夫萬事萬物之理不外於吾心而必曰窮天下之理是殆以吾心之良知爲未足而必外求於天下之廣以禆補增益

卷二011-2

之是猶析心與理而爲二也夫學問思辨篤行之功雖其困勉至於人一己百而擴充之極至於盡性知天亦不過致吾心之良知而已良知之外豈復有加於毫末乎今必曰窮天下之理而不知反求諸其心則凡所謂善惡之機眞妄之辨者舎吾心之良知亦將何所致其體察乎吾子所謂氣拘物蔽者拘此蔽此而已今欲去此之蔽不知致力於此而欲以外求是猶目之不明者不務服樂調理以治其目而徒倀倀然求明於其外明豈可以

卷二012-1

自外而得哉任情恣意之害亦以不能精察天理於此心之良知而已此誠毫釐千里之謬者不容於不辨吾子毋謂其論之太刻也
來書云教人以致知明德而戒其即物窮理誠使昏闇之士深居端坐不聞教告遂能至於知致而德明乎縱令靜而有覺稍悟本性則亦定慧無用之見果能知古今逹事變而致用於天下國家之實否乎其曰知者意之體物者意之用格物如格君心之非之格語雖超悟獨得不

卷二012-2

踵陳見抑恐於道未相脗合
區區論致知格物正所以窮理未嘗戒人窮理使之深居端坐而一無所事也若謂即物窮理如前所云務外而遺内者則有所不可耳昏闇之士果能隨事隨物精察此心之天理以致其本然之良知則雖愚必明雖柔必強大本立而逹道行九經之属可一以貫之而無遺矣尚何患其無致用之實乎彼頑空虚靜之徒正惟不能隨事隨物精察此心之天理以致其本然之良知而遺棄倫理寂

卷二013-1

滅虚無以爲常是以要之不可以治家國天下孰謂聖人窮理盡性之學而亦有是弊哉心者身之主也而心之虚靈明覺即所謂本然之良知也其虚靈明覺之良知應感而動者謂之意有知而後有意無知則無意矣知非意之體乎意之所用必有其物物即事也如意用於事親即事親爲一物意用於治民即治民爲一物意用於讀書即讀書爲一物意用於聽訟即聽訟爲一物凡意之所用無有無物者有是意即有是物無是意即無是物

卷二013-2

矣物非意之用乎格字之義有以至字訓者如格于文祖有苗來格是以至訓者也然格于文祖必純孝誠敬幽明之間無一不得其理而後謂之格有苗之頑實以文德誕敷而後格則亦兼有正字之義在其間未可專以至字盡之也如格其非心大臣格君心之非之類是則一皆正其不正以歸於正之義而不可以至字爲訓矣且大學格物之訓又安知其不以正字爲訓而必以至字爲義乎如以至字爲義者必曰窮至事物之理而後其說

卷二014-1

始通是其用功之要全在一窮字用力之地全在一理字也若上去一窮下去一理字而眞曰致知在至物其可通乎夫窮理盡性聖人之成訓見於繫辭者也苟格物之說而果即窮理之義則聖人何不直曰致知在窮理而必爲此轉折不完之語以啓後世之弊邪蓋大學格物之說自與繫辭窮理大旨雖同而微有分辨窮理者兼格致誠正而爲功也故言窮理則格致誠正之功皆在其中言格物則必兼舉致知誠意正心而後其功始備而

卷二014-2

宻今偏舉格物而遂謂之窮理此所以專以窮理属知而謂格物未常有行非惟不得格物之㫖并窮理之義而失之矣此後世之學所以析知行為先後兩截日以支離決裂而聖學益以殘晦者其端實始於此吾子蓋亦未免承沿積習見則以為於道未相脗合不為過矣
來書云謂致知之功將如何為溫靑如何為奉養即是誠意非別有所謂格物此亦恐非
此乃吾子自以己意揣度鄙見而為是說非鄙人

卷二015-1

之所以告吾子者矣若果如吾子之言寜復有可通乎蓋鄙人之見則謂意欲温凊意欲奉養者所謂意也而未可謂之誠意必實行其温凊奉養之意務求自慊而無自欺然後謂之誠意知如何而爲温凊之節知如何而爲奉養之宜者所謂知也而未可謂之致知必致其知如何爲温凊之節者之知而實以之温凊致其知如何爲奉養之冝者之知而實以之奉養然後謂之致知温凊之事奉養之事所謂物也而未可謂之格物必其於温凊

卷二015-2

之事也一如其良知之所知當如何爲温凊之節者而爲之無一毫之不盡於奉養之事也一如其良知之所知當如何爲奉養之冝者而爲之無一毫之不盡然後謂之格物温凊之物格然後知温凊之良知始致奉養之物格然後知奉養之良知始致故曰物格而後知至致其知温凊之良知而後温凊之意始誠致其知奉養之良知而後奉養之意始誠故曰知至而後意誠此區區誠意致知格物之說蓋如此吾子更熟思之將亦無可疑者

卷二016-1

矣
來書云道之大端易於明白所謂良知良能愚夫愚婦可與及者至於節目時變之詳毫釐千里之繆必待學而後知今語孝於温凊定省孰不知之至於舜之不告而娶武之不葬而興師養志養口小杖大杖割股廬墓等事處常處變過與不及之間必須討論是非以爲制事之本然後心體無蔽臨事無失
道之大端易於明白此語誠然顧後之學者忽其

卷二016-2

易於明白者而弗由而求其難於明白者以爲學此其所以道在邇而求諸逺事在易而求諸難也孟子云夫道若大路然豈難知哉人病不由耳良知良能愚夫愚婦與聖人同但惟聖人能致其良知而愚夫愚婦不能致此聖愚之所由分也節目時變聖人夫豈不知但不專以此爲學而其所謂學者正惟致其良知以精察此心之天理而與後世之學不同耳吾子未暇良知之致而汲汲焉顧是之憂此正求其難於明白者以爲學之弊也夫

卷二017-1

良知之於節目時變猶規矩尺度之於方圓長短也節目時變之不可預定猶方圓長短之不可勝窮也故規矩誠立則不可欺以方圓而天下之方圓不可勝用矣尺度誠陳則不可欺以長短而天下之長短不可勝用矣良知誠致則不可欺以節目時變而天下之節目時變不可勝應矣毫釐千里之謬不於吾心良知一念之微而察之亦將何所用其學乎是不以規矩而欲定天下之方圓不以尺度而欲盡天下之長短吾見其乖張謬戾日

卷二017-2

勞而無成也已吾子謂語孝於温凊定省孰不知之然而能致其知者鮮矣若謂粗知温凊定省之儀節而遂謂之能致其知則凡知君之當仁者皆可謂之能致其仁之知知臣之當忠者皆可謂之能致其忠之知則天下孰非致知者邪以是而言可以知致知之必在於行而不行之不可以爲致知也明矣知行合一之體不益較然矣乎夫舜之不告而娶豈舜之前已有不告而娶者爲之凖則故舜得以考之何典間諸何人而爲此邪抑亦求

卷二018-1

諸其心一念之良知權輕重之宜不得已而爲此邪武之不葬而興師豈武之前已有不葬而興師者爲之凖則故武得以考之何典問諸何人而爲此邪抑亦求諸其心一念之良知權輕重之宜不得已而爲此邪使舜之心而非誠於爲無後武之心而非誠於爲救民則其不告而娶與不葬而興師乃不孝不忠之大者而後之人不務致其良知以精察義理於此心感應酬酢之間顧欲懸空討論此等變常之事執之以爲制事之本以求臨事

卷二018-2

之無失其亦遠矣其餘數端皆可類推則古人致知之學從可知矣
來書云謂大學格物之說專求本心猶可牽合至於六經四書所載多聞多見前言徃行好古敏求慱學審問温故知新愽學詳說好問好察是皆明白求於事爲之際資於論說之間者用功節目固不容紊矣
格物之義前已詳悉牽合之疑想已不俟復觧矣至於多聞多見乃孔子因子張之務外好高徒欲

卷二019-1

以多聞多見爲學而不能求諸其心以闕疑殆此其言行所以不免於尤悔而所謂見聞者適以資其務外好高而已蓋所以救子張多聞多見之病而非以是教之爲學也夫子嘗曰蓋有不知而作之者我無是也是猶孟子是非之心人皆有之之義也此言正所以明德性之良知非由於聞見耳若曰多聞擇其善者而從之多見而識之則是專求諸見聞之末而已落在第二義矣故曰知之次也夫以見聞之知爲次則所謂知之上者果安所

卷二019-2

指乎是可以窺聖門致知用力之地矣夫子謂子貢曰賜也汝以予爲多學而識之者歟非也予一以貫之使誠在於多學而識則夫子胡乃謬爲是說以欺子貢者邪一以貫之非致其艮知而何易曰君子多識前言徃行以畜其德夫以畜其德爲心則凡多識前言徃行者孰非畜德之事此正知行合一之功矣好古敏求者好古人之學而敏求此心之理耳心即理也學者學此心也求者求此心也孟子云學問之道無他求其放心而已矣非

卷二020-1

若後世廣記愽誦古人之言詞以爲好古而汲汲然惟以求功名利逹之具於其外者也愽學審問前言已盡温故新知朱子亦以温故属之尊德性矣德性豈可以外求哉惟夫知新必由於温故而温故乃所以知新則亦可以驗知行之非兩節矣愽學而詳說之者將以反說約也若無反約之云則愽學詳說者果何事邪舜之好問好察惟以用中而致其精一於道心耳道心者良知之謂也君子之學何嘗離去事爲而廢論說但其從事於事

卷二020-2

爲論說者要皆知行合一之功正所以致其本心之良知而非若世之徒事口耳談說以爲知者分知行爲兩事而果有節目先後之可言也
來書云楊墨之爲仁義鄕愿之辭忠信堯舜子之之禪讓湯武楚項之放伐周公莾操之攝輔謾無印正又焉適從且於古今事變禮樂名物未嘗考識使國家欲興明堂建辟雍制曆律草封禪又將何所致其用乎故論語曰生而知之者義理耳若夫禮樂名物古今事變亦必待學

卷二021-1

而後有以驗其行事之實此則可謂定論矣
所喻楊墨鄕愿堯舜子之湯武楚項周公莾操之辨與前舜武之論大畧可以類推古今事變之疑前於良知之說已有規矩尺度之喻當亦無俟多贅矣至於明堂辟雍諸事以尚未容於無言者然其說甚長姑就吾子之言而取正焉則吾子之惑將亦可以少釋矣夫明堂辟雍之制始見於呂氏之月令漢儒之訓疏六經四書之中未嘗詳及也豈呂氏漢儒之知乃賢於三代之賢聖乎齊宣之

卷二021-2

時明堂尚有未毁則幽厲之世周之明堂皆無恙也堯舜茅茨土階明堂之制未必備而不害其爲治幽厲之明堂固猶文武成康之舊而無救於其亂何邪豈能以不忍人之心而行不忍人之政則雖茅茨土階固亦明堂也以幽厲之心而行幽厲之政則雖明堂亦暴政所自出之地邪武帝肇講於漢而武后盛作於唐其治亂何如邪天子之學曰辟雍諸侯之學曰泮宫皆象地形而爲之名耳然三代之學其要皆所以明人倫非以辟不辟泮

卷二022-1

不泮爲重輕也孔子云人而不仁如禮何人而不仁如樂何制禮作樂必具中和之德聲爲律而身爲度者然後可以語此若夫器數之末樂工之事祝史之守故曾子曰君子所貴乎道者三籩豆之事則有司存也堯命羲和欽若昊天曆象日月星辰其重在於敬授人時也舜在璿璣玉衡其重在於以齊七政也是皆汲汲然以仁民之心而行其養民之政治暦明時之本固在於此也羲和曆數之學臯契未必能之也禹稷未必能之也堯舜之

卷二022-2

知而不徧物雖堯舜亦未必能之也然至於今循羲和之法而世修之雖曲知小慧之人星術淺陋之士亦能推歩占侯而無所忒則是後世曲知小慧之人反賢於禹稷堯舜者邪封禪之說尤爲不經是乃後世佞人諛士所以求媚於其上倡爲誇侈以蕩君心而靡國費蓋欺天罔人無耻之大者君子之所不道司馬相如之所以見譏於天下後世也吾子乃以是爲儒者所冝學殆亦未之思邪夫聖人之所以爲聖者以其生而知之也而釋論

卷二023-1

語者曰生而知之者義理耳若夫禮樂名物古今事變亦必待學而後有以驗其行事之實夫禮樂名物之類果有關於作聖之功也而聖人亦必待學而後能知焉則是聖人亦不可以謂之生知矣謂聖人爲生知者專指義理而言而不以禮樂名物之類則是禮樂名物之類無關於作聖之功矣聖人之所以謂之生知者專指義理而不以禮樂名物之類則是學而知之者亦惟當學知此義理而已困而知之者亦惟當困知此義理而已今學

卷二023-2

者之學聖人於聖人之所能知者未能學而知之而顧汲汲焉求知聖人之所不能知者以爲學無乃失其所以希聖之方歟凡此皆就吾子之所惑者而稍爲之分釋未及乎拔本塞源之論也夫拔本塞源之論不明於天下則天下之學聖人者將日繁日難斯人淪於禽獸夷狄而猶自以爲聖人之學吾之說雖或蹔明於一時終將凍觧於西而氷堅於東霧釋於前而雲滃於後呶呶焉危困以死而卒無救於天下之分毫也已夫聖人之心以

卷二024-1

天地萬物爲一體其視天下之人無外内遠近凡有血氣皆其昆弟赤子之親莫不欲安全而教養之以遂其萬物一體之念天下之人心其始亦非有異於聖人也特其間於有我之私隔於物欲之蔽大者以小通者以塞人各有心至有視其父子兄弟如仇讐者聖人有憂之是以推其天地萬物一體之仁以教天下使之皆有以克其私去其蔽以復其心體之同然其教之大端則堯舜禹之相授受所謂道心惟微惟精惟一允執厥中而其節

卷二024-2

目則舜之命契所謂父子有親君臣有義夫婦有别長幼有序朋友有信五者而已唐虞三代之世教者惟以此爲教而學者惟以此爲學當是之時人無異見家無異習安此者謂之聖勉此者謂之賢而背此者雖其啓明如朱亦謂之不肖下至閭井田野農工商賈之賤莫不皆有是學而惟以成其德行爲務何者無有聞見之雜記誦之煩辭章之靡濫功利之馳逐而但使之孝其親弟其長信其朋友以復其心體之同然是蓋性分之所固有

卷二025-1

而非有假於外者則人亦孰不能之乎學校之中惟以成德爲事而才能之異或有長於禮樂長於政教長於水土播植者則就其成德而因使益精其能於學校之中迨夫舉德而任則使之終身居其職而不易用之者惟知同心一德以共安天下之民視才之稱否而不以崇卑爲輕重勞逸爲羙惡效用者亦惟知同心一德以共安天下之民苟當其能則終身處於煩劇而不以爲勞安於卑瑣而不以爲賤當是之時天下之人熈熈皥皥皆相

卷二025-2

視如一家之親其才質之下者則安其農工商賈之分各勤其業以相生相養而無有乎希高慕外之心其才能之異若臯夔稷契者則出而各效其能若一家之務或營其衣食或通其有無或備其器用集謀并力以求遂其仰事俯育之願惟恐當其事者之或怠而重巳之累也故稷勤其稼而不耻其不知教視契之善教即已之善教也夔司其樂而不耻於不明禮視夷之通禮即已之通禮也蓋其心學純明而有以全其萬物一體之仁故其

卷二026-1

精神流貫志氣通逹而無有乎人己之分物我之間譬之一人之身目視耳聽手持足行以濟一身之用目不耻其無聦而耳之所渉目必營焉足不耻其無執而手之所探足必前焉蓋其元氣充周血脉條暢是以痒疴呼吸感觸神應有不言而喻之妙此聖人之學所以至易至簡易知易從學易能而才易成者正以大端惟在復心體之同然而知識技能非所與論也三代之衰王道熄而覇術焻孔孟既没聖學晦而邪說橫教者不復以此爲

卷二026-2

教而學者不復以此爲學覇者之徒竊取先王之近似者假之於外以内濟其私己之欲天下靡然而宗之聖人之道遂以蕪塞相倣相效日求所以富强之說傾詐之謀攻伐之計一切欺天罔人茍一時之得以獵取聲利之術若管商蘇張之属者至不可名數旣其乆也闘爭刼奪不勝其禍斯人淪於禽獸夷狄而覇術亦有所不能行矣世之儒者慨然悲傷蒐獵先聖王之典章法制而掇拾修補於煨燼之餘蓋其爲心良亦欲以挽回先王之

卷二027-1

道聖學旣逺覇術之傳積漬已深雖在賢知皆不免於習染其所以講明修飾以求宣暢光復於世者僅足以増覇者之藩籬而聖學之門墻遂不復可覩於是乎有訓詁之學而傳之以爲名有記誦之學而言之以爲愽有詞章之學而侈之以爲麗若是者紛紛籍籍群起角立於天下又不知其幾家萬徑千蹊莫知所適世之學者如入百戯之埸讙謔跳踉騁竒闘巧獻笑爭妍者四面而競出前瞻後盻應接不遑而耳目眩瞀精神恍惑日夜遨

卷二027-2

遊淹息其間如病狂喪心之人莫自知其家業之所歸時君世主亦皆昏迷顛倒於其說而終身從事於無用之虚文莫自知其所謂間有覺其空踈謬妄支離牽滯而卓然自奮欲以見諸行事之實者極其所抵亦不過爲富強功利五覇之事業而止聖人之學日遠日晦而功利之習愈趨愈下其間雖嘗瞽惑於佛老而佛老之說卒亦未能有以勝其功利之心雖又嘗折衷於群儒而群儒之論終亦未能有以破其功利之見蓋至於今功利之

卷二028-1

毒淪浹於人之心髓而習以成性也幾千年矣相矜以知相軋以勢相爭以利相高以技能相取以聲譽其出而仕也理錢糓者則欲兼夫兵刑典禮樂者又欲與於銓軸處郡縣則思藩臬之高居臺諌則望宰執之要故不能其事則不得以兼其官不通其說則不可以要其譽記誦之廣適以長其教也知識之多適以行其惡也聞見之愽適以肆其辨也辭章之富適以飾其僞也是以臯夔稷契所不能兼之事而今之初學小生皆欲通其說究

卷二028-2

其術其稱名借號未嘗不曰吾欲以共成天下之務而其誠心實意之所在以爲不如是則無以濟其私而滿其欲也嗚呼以若是之積染以若是之心志而又講之以若是之學術宜其聞吾聖人之教而視之以爲贅疣柄鑿則其以良知爲未足而謂聖人之學爲無所用亦其勢有所必至矣嗚呼士生斯世而尚何以求聖人之學乎尚何以論聖人之學乎士生斯世而欲以爲學者不亦勞苦而繁難乎不亦拘滯而險艱乎嗚呼可悲也已所幸

卷二029-1

天理之在人心終有所不可泯而良知之明萬古一日則其聞吾拔本塞源之論必有惻然而悲戚然而痛憤然而起沛然若决江河而有所不可禦者矣非夫豪傑之士無所待而興起者吾誰與望乎荅
啓問道通書
呉曽兩生至備道道通懇切爲道之意殊慰相念若道通真可謂篤信好學者矣憂病中會不能與兩生細論然兩生亦自有志向肯用功者毎見輒

卷二029-2

覺有進在區區誠不能無負於兩生之遠來在兩生則亦庻幾無負其遠來之意矣臨别以此冊致道通意請書數語荒憒無可言者輒以道通來書中所問數節畧干轉語奉酬草草殊不詳細兩生當亦自能口悉也
來書云日用工夫只是立志近來於先生誨言時時體驗愈益明白然於朋友不能一時相離若得朋友講習則此志纔精健闊大纔有生意若三五日不得朋友相講便覺微弱遇事便會

卷二030-1

困亦時會忘乃今無朋友相講之日還只静坐或看書或游衍經行凡寓目措身悉取以培養此志頗覺意思和適然終不如朋友講聚精神流動生意更多也離群索居之人當更有何法以處之
此叚足驗道通日用工夫所得工夫大畧亦只是如此用只要無間斷到得純熟後意思又自不同矣大抵吾人爲學緊要大頭腦只是立志所謂困忘之病亦只是志欠真切今好色之人未嘗病於

卷二030-2

困忘只是一真切耳自家痛庠自家須會知得自家須會搔摩得旣自知得痛痒自家須不能不搔摩得佛家謂之方便法門須是自家調停斟酌他人總難與力亦更無别法可設也
來書云上蔡嘗問天下何思何慮伊川云有此理只是發得太早在學者工夫固是必有事焉而勿忘然亦須識得何思何慮底氣象一併看爲是若不識得這氣象便有正與助長之病若認得何思何慮而忘必有事焉工夫恐又墮於

卷二031-1

無也須是不滯於有不墮於無然乎否也
所論亦相去不遠矣只是契悟未盡上蔡之問與伊川之答亦只是上蔡伊川之意與孔子繫辭原旨稱有不同繫言何思何慮是言所思所慮只是一箇天理更無别思别慮耳非謂無思無慮也故曰同歸而殊途一致而百慮天下何思何慮云殊途云百慮則豈謂無思無慮邪心之本體即是天理天理只是一箇更有何可思慮得天理原自寂然不動原自感而遂通學者用功雖千思萬慮只

卷二031-2

是要復他本來體用而已不是以私意去安排思索出來故明道云君子之學莫若廓然而太公物來而順應若以私意去安排思索便是用智自私矣何思何慮正是工夫在聖人分上便是自然的在學者分上便是勉然的伊川却是把作效驗看了所以有發得太早之說旣而云却好用功則已自覺其前言之有未盡矣濓溪主静之論亦是此意今道通之言雖已不爲無見然亦未免尚有兩事也

卷二032-1

來書云凡學者纔曉得做工夫便要識認得聖人氣象蓋認得聖人氣象把做凖的乃就實地做工夫去纔不會差纔是作聖工夫未知是否先認聖人氣象昔人嘗有是言矣然亦欠有頭腦聖人氣象自是聖人的我從何處識認若不就自己良知上真切體認如以無星之稱而權輕重未開之鏡而照妍媸真所謂以小人之腹而度君子之心矣聖人氣象何由認得自己良知原與聖人一般若體認得自己良知明白即聖人氣象不在

卷二032-2

聖人而在我矣程子嘗云覷著堯學他行事無他許多聰明睿智安能如彼之動容周旋中禮又云心通於道然後能辨是非今且說通於道在何處聰明睿智從何處出來
來書云事上磨煉一日之内不管有事無事只一意培養本原若遇事來感或自己有感心上旣有覺安可謂無事但因事凝心一會大叚覺得事理當如此只如無事處之盡吾心而已然乃有處得善與未善何也又或事來得多須要

卷二033-1

次第與處毎因才力不足輒爲所困雖極力扶起而精神已覺衰弱遇此未免要十分退省寧不了事不可不加培養如何
所說工夫就道通分上也只是如此用然未免有出入在凡人爲學終身只爲這一事自少至老自朝至暮不論有事無事只是做得這一件所謂必有事焉者也若說寧不了事不可不加培養却是尚爲兩事也必有事焉而勿忘勿助事物之來但盡吾心之良知以應之所謂忠恕違道不逺矣凡

卷二033-2

處得有善有未善及有困頓失次之患者皆是牽於毁譽得喪不能實致其良知耳若能實致其良知然後見得平日所謂善者未必是善所謂未善者却恐正是牽於毁譽得喪自賊其良知者也
來書云致知之說春間再承誨益己頗知用力覺得比舊尤爲簡易但鄙心則謂與初學言之還湏帶格物意思使之知下手處本來致知格物一併下但在初學未知下手用功還說與格物方暁得致知云云

卷二034-1

格物是致知工夫知得致知便已知得格物若是未知格物則是致知工夫亦未嘗知也近有一書與友人論此頗悉今徃一通細觀之當自見矣
來書云今之爲朱陸之辨者尚未已毎對朋友言正學不明已乆且不須枉費心力爲朱陸爭是非只依先生立志二字點化人若其人果能辨得此志來决意要知此學已是大叚明白了朱陸雖不辨彼自能覺得又嘗見朋友中見有人議先生之言者輒爲動氣昔在朱陸二先生

卷二034-2

所以遺後世紛紛之議者亦見二先生工夫有未純熟分明亦有動氣之病若明道則無此矣觀其與吳渉禮論介甫之學云爲我盡逹諸介甫不有益於他必有益於我也氣象何等從容嘗見先生與人書中亦引此言願朋友皆如此如何
此節議論得極是極是願道通遍以告於同志各自且論自己是非莫論朱陸是非也以言語謗人其謗淺若自己不能身體實踐而徒入耳出口呶

卷二035-1

呶度日是以身謗也其謗深矣凡今天下之論議我者苟能取以爲善皆是砥礪切磋我也則在我無非警惕修省進德之地矣昔人謂攻吾之短者是吾師師又可惡乎
來書云有引程子人生而靜以上不容說才說性便已不是性何故不容說何故不是性晦庵答云不容說者未有性之可言不是性者已不能無氣質之雜矣二先生之言皆未能曉毎看書至此輒爲一惑請問

卷二035-2

生之謂性生字即是氣字猶言氣即是性也氣即是性人生而静以上不容說才說氣即是性即已落在一邉不是性之本原矣孟子性善是從本原上說然性善之端須在氣上始見得若無氣亦無可見矣惻隱羞惡辭讓是非即是氣程子謂論性不論氣不備論氣不論性不明亦是爲學者各認一邉只得如此說若見得自性明白時氣即是性性即是氣原無性氣之可分也
答陸原靜書

卷二036-1

來書云下手工夫覺此心無時寧靜妄心固動也照心亦動也心既恒動則無刻蹔停也
是有意於求寧靜是以愈不寧靜耳夫妄心則動也照心非動也恒照則恒動恒靜天地之所以恒乆而不已也照心固照也妄心亦照也其爲物不貳則其生物不息有刻蹔停則息矣非至誠無息之學矣
來書云良知亦有起處云云
此或聽之未審良知者心之本體即前所謂恒照

卷二036-2

者也心之本體無起無不起雖妄念之發而良知未嘗不在但人不知存則有時而或放耳雖昏塞之極而良知未嘗不明但人不知察則有時而或蔽耳雖有時而或放其體實未嘗不在也存之而已耳雖有時而或蔽其體實未嘗不明也察之而已耳若謂良知亦有起處則是有時而不在也非其本體之謂矣
精一之精以理言精神之精以氣言理者氣之條理氣者理之運用無條理則不能運用無運用則

卷二037-1

亦無以見其所謂條理者矣精則精精則明精則一精則神精則誠一則精一則明一則神一則誠原非有二事也但後世儒者之說與養生之說各滯於一偏是以不相爲用前日精一之論雖爲原靜愛養精神而發然而作聖之功寔亦不外是矣來書云元神元氣元精必各有寄藏發生之處又有真隂之精真陽之氣云云
夫良知一也以其妙用而言謂之神以其流行而言謂之氣以其凝聚而言謂之精安可以形象方

卷二037-2

所求哉真隂之精即真陽之氣之母真陽之氣即真隂之精之父隂根陽陽根隂亦非有二也茍吾良知之說明則凡若此類皆可以不言而喻不然則如來書所云三關七返九還之屬尚有無窮可疑者也
又
來書云良知心之本體即所謂性善也未發之中也寂然不動之體也廓然太公也何常人皆不能而必待於學邪中也寂也公也旣以屬心

卷二038-1

之體則良知是矣今驗之於心知無不良而中寂大公實未有也豈良知復超然於體用之外乎
性無不善故知無不良良知即是未發之中即是廓然大公寂然不動之本體人人之所同具者也但不能不昏蔽於物欲故須學以去其昏蔽然於良知之本體初不能有加損於毫未也知無不良而中寂大公未能全者是昏蔽之未盡去而存之未純耳體即良知之體用即良知之用寧復有超

卷二038-2

然於體用之外者乎
來書云周子曰主靜程子曰動亦定靜亦定先生曰定者心之本體是靜定也决非不覩不聞無思無爲之謂必常知常存常主於理之謂也夫常知常存常主於理明是動也已發也何以謂之靜何以謂之本體豈是靜定也又有以貫乎心之動靜者邪
理無動者也常知常存常主於理即不覩不聞無思無爲之謂也不覩不聞無思無爲非槁木死灰

卷二039-1

之謂也覩聞思爲一於理而未嘗有所覩聞思爲即是動而未嘗動也所謂動亦定靜亦定體用一原者也
來書云此心未發之體其在已發之前乎其在已發之中而爲之主乎其無前後内外而渾然一體者乎今謂心之動靜者其主有事無事而言乎其主寂然感通而言乎其主循理從欲而言乎若以循理爲靜從欲爲動則於所謂動中有靜靜中有動動極而静静極而動者不可通

卷二039-2

矣若以有事而感通爲動無事而寂然爲静則於所謂動而無動靜而無靜者不可通矣若謂未發在已發之先靜而生動是至誠有息也聖人有復也又不可矣若謂未發在已發之中則不知未發已發俱當主靜乎抑未發爲靜而已發爲動乎抑未發已發俱無動無靜乎俱有動有靜乎幸教
未發之中即良知也無前後内外而渾然一體者也有事無事可以言動靜而良知無分於有事無

卷二040-1

事也寂然感通可以言動靜而良知無分於寂然感通也動靜者所遇之時心之本體固無分於動靜也理無動者也動即爲欲循理則雖酬酢萬變而未嘗動也從欲則雖槁心一念而未嘗靜也動中有靜靜中有動又何疑乎有事而感通固可以言動然而寂然者未嘗有増也無事而寂然固可以言靜然而感通者未嘗有减也動而無動靜而無靜又何疑乎無前後内外而渾然一體則至誠有息之疑不待觧矣未發在已發之中而已發之

卷二040-2

中未嘗别有未發者在已發在未發之中而未發之中未嘗别有已發者存是未嘗無動靜而不可以動靜分者也凡觀古人言語在以意逆志而得其大旨若必拘滯於文義則靡有孑遺者是周果無遺民也周子靜極而動之說苟不善觀亦未免有病蓋其意從太極動而生陽靜而生隂說來太極生生之理妙用無息而常體不易太極之生生即隂陽之生生就其生生之中指其妙用無息者而謂之動謂之陽之生非謂動而後生陽也就其

卷二041-1

生生之中指其常體不易者而謂之靜謂之隂之生非謂靜而後生隂也若果靜而後生隂動而後生陽則是隂陽動静截然各自爲一物矣隂陽一氣也一氣屈伸而爲隂陽動靜一理也一理隱顯而爲動靜春夏可以爲陽爲動而未嘗無隂與靜也秋冬可以爲隂爲靜而未嘗無陽與動也春夏此不息秋冬此不息皆可謂之陽謂之動也春夏此常體秋冬此常體皆可謂之隂謂之靜也自元會運世歲月日時以至刻抄忽微莫不皆然所謂

卷二041-2

動靜無端隂陽無始在知道者黙而識之非可以言語窮也若只牽文泥句比擬倣像則所謂心從法華轉非是轉法華矣
來書云嘗試於心喜怒憂懼之感發也雖動氣之極而吾心良知一覺即罔然消阻或遏於初或制於中或悔於後然則良知常若居優間無事之地而爲之主於喜怒憂懼若不與焉者何歟
知此則知未發之中寂然不動之體而有發而中

卷二042-1

節之和感而遂通之妙矣然謂良知常若居於優閒無事之地語尚有病蓋良知雖不滯於喜怒憂懼而喜怒憂懼亦不外於良知也
來書云夫子昨以良知爲照心竊謂良知心之本體也照心人所用功乃戒愼恐懼之心也猶思也而遂以戒愼恐懼爲良知何歟
能戒愼恐懼者是良知也
來書云先生又曰照心非動也豈以其循理而謂之静歟妄心亦照也豈以其良知未嘗不在

卷二042-2

於其中未嘗不明於其中而視聽言動之不過則者皆天理歟且既曰妄心則在妄心可謂之照而在照心則謂之妄矣妄與息何異今假妄之照以續至誠之無息竊所未明幸再啓蒙
照心非動者以其發於本體明覺之自然而未嘗有所動也有所動即妄矣妄心亦照者以其本體明覺之自然者未嘗不在於其中但有所動耳無所動即照矣無妄無照非以妄爲照以照爲妄也照心爲照妄心爲妄是猶有妄有照也有妄有照

卷二043-1

則猶貳也貳則息矣無妄無照則不貳不貳則不息矣
來書云養生以清心寡欲爲要夫清心寡欲作聖之功畢矣然欲寡則心自清清心非舎棄人事而獨居求靜之謂也盖欲使此心純乎天理而無一毫人欲之私耳今欲爲此之功而隨人欲生而克之則病根常在未免滅於東而生於西若欲刋剥洗蕩於衆欲未萌之先則又無所用其力徒使此心之不清且欲未萌而搜剔以

卷二043-2

求去之是猶引犬上堂而逐之也愈不可矣
必欲此心純乎天理而無一毫人欲之私此作聖之功也必欲此心純乎天理而無一毫人欲之私非防於未萌之先而克於方萌之際不能也防於未萌之先而克於方萌之際此正中庸戒慎恐懼大學致知格物之功舎此之外無别功矣夫謂滅於東而生於西引犬上堂而逐之者是自私自利將迎意必之爲累而非克治洗蕩之爲患也今曰養生以淸心寡欲爲要只養生二字便是自私自

卷二044-1

利將迎意必之根有此病根潜伏於中冝其有滅於東而生於西引犬上堂而逐之之患也
來書云佛氏於不思善不思惡時認本來靣目於吾儒隨物而格之功不同吾若於不思善不思惡時用致知之功則已渉於思善矣欲善惡不思而心之良知清靜自在惟有寐而方醒之時耳斯正孟子夜氣之說但於斯光景不能乆倐忽之際思慮已生不知用功乆者其常寐初醒而思未起之時否乎今澄欲求寧静愈不寧

卷二044-2

靜欲念無生則念愈生如之何而能使此心前念易滅後念不生良知獨顯而與造物者遊乎不思善不思惡時認本來靣目此佛氏爲未識本來靣目者設此方便本來靣目即吾聖門所謂良知今旣認得良知明白即已不消如此說矣隨物而格是致知之功即佛氏之常惺惺亦是常存他本來面目耳體段工夫大畧相似但佛氏有箇自私自利之心所以便有不同耳今欲善惡不思而心之良知清靜自在此便有自私自利將迎意必

卷二045-1

之心所以有不思善不思惡時用致知之功則已渉於思善之患孟子說夜氣亦只是爲失其良心之人指出箇良心萌動處使他從此培養將去今已知得良知明白常用致知之功即已不消說夜氣却是得兎後不知守兎而仍去守株兎將復失之矣欲求寧靜欲念無生此正是自私自利將迎意必之病是以念愈生而愈不寧靜良知只是一箇良知而善惡自辨更有何善何惡可思良知之體本自寧靜今却又添一箇求寧靜本自生生今

卷二045-2

却又添一箇欲無生非獨聖門致知之功不如此雖佛氏之學亦未如此將迎意必也只是一念良知徹頭徹尾無始無終即是前念不滅後念不生今却欲前念易滅而後念不生是佛氏所謂斷滅種性入於槁木死灰之謂矣
來書云佛氏又有常提念頭之說其猶孟子所謂必有事夫子所謂致良知之說乎其即常惺惺常記得常知得常存得者乎於此念頭提在之時而事至物來應之必有其道但恐此念頭

卷二046-1

提起時少放下時多則工夫間斷耳且念頭放失多因私欲客氣之動而始忽然驚醒而後提其放而未提之間心之昏雜多不自覺今欲日精日明常提不放以何道乎只此常提不放即全功乎抑於常提不放之中更宜加省克之功乎雖曰常提不放而不加戒懼克治之功恐私欲不去若加戒懼克治之功焉又爲思善之事而於本來面目又未逹一間也如之何則可
戒懼克治即是常提不放之功即是必有事焉豈

卷二046-2

有兩事邪此節所問前一叚已自說得分曉末後却是自生迷惑說得支離及有本來面目未逹一間之疑都是自私自利將迎意必之爲病去此病自無此疑矣
來書云質美者明得盡查滓便渾化如何謂明得盡如何而能更渾化
良知本來自明氣質不美者查滓多障蔽厚不易開明質美者查滓原少無多障蔽略加致知之功此良知便自瑩徹些少查滓如湯中浮雪如何能

卷二047-1

作障蔽此本不甚難曉原靜所以致疑於此想是因一明字不明白亦是稍有欲速之心向曽面論明善之義明則誠矣非若後儒所謂明善之淺也來書云聰明睿知果質乎仁義禮智果性乎喜怒哀樂果情乎私欲客氣果一物乎二物乎古之英才若子房仲舒叔度孔明文仲韓范諸公德業表著皆良知中所發也而不得謂之聞道者果何在乎苟曰此特生質之美耳則生知安行者不愈於學知困勉者乎愚意竊云謂諸公

卷二047-2

見道偏則可謂全無聞則恐後儒崇尚記誦訓詁之過也然乎否乎
性一而已仁義禮知性之性也聰明睿知性之質也喜怒哀樂性之情也私欲客氣性之蔽也質有淸濁故情有過不及而蔽有淺深也私欲客氣一病兩痛非二物也張黄諸葛及韓范諸公皆天質之美自多暗合道妙雖未可盡謂之知學盡謂之聞道然亦自其有學違道不逺者也使其聞學知道即伊傅周召矣若文中子則又不可謂之不知

卷二048-1

學者其書雖多出於其徒亦多有未是處然其大畧則亦居然可見但今相去遼遠無有的然慿證不可懸斷其所至矣夫良知即是道良知之在人心不但聖賢雖常人亦無不如此若無有物欲牽蔽但循着良知發用流行將去即無不是道但在常人多爲物欲牽蔽不能循得良知如數公者天質旣自淸明自少物欲爲之牽蔽則其良知之發用流行處自然是多自然違道不遠學者學循此良知而已謂之知學只是知得專在學循良知數

卷二048-2

公雖未知專在良知上用功而或泛濫於多岐疑迷於影響是以或離或合而未純若知得時便是聖人矣後儒嘗以數子者尚皆是氣質用事未免於行不著習不察此亦未爲過論但後儒之所謂著察者亦是狃於聞見之狹蔽於沿習之非而依擬倣象於影響形迹之間尚非聖門之所謂著察者也則亦安得以已之昏昏而求人之昭昭也乎所謂生知安行知行二字亦是就用功上說若是知行本體即是良知良能雖在困勉之人亦皆可

卷二049-1

謂之生知安行矣知行二字更宜精察
來書云昔周茂叔毎令伯淳尋仲尼顔子樂處敢問是樂也與七情之樂同乎否乎若同則常人之一遂所欲皆能樂矣何必聖賢若别有真樂則聖賢之遇大憂大怒大驚大懼之事此樂亦在否乎且君子之心常存戒懼是蓋終身之憂也惡得樂澄平生多悶未嘗見真樂之趣今切願尋之
樂是心之本體雖不同於七情之樂而亦不外於

卷二049-2

七情之樂雖則聖賢别有真樂而亦常人之所同有但常人有之而不自知反自求許多憂苦自加迷棄雖在憂苦迷棄之中而此樂又未嘗不存但一念開明反身而誠則即此而在矣毎與原靜論無非此意而原靜尚有何道可得之問是猶未免於騎驢覔驢之蔽也
來書云大學以心有好樂忿懥憂患恐懼爲不得其正而程子亦謂聖人情順萬事而無情所謂有者傳習錄中以病瘧譬之極精切矣若程

卷二050-1

子之言則是聖人之情不生於心而生於物也何謂耶且事感而情應則是是非非可以就格事或未感時謂之有則未形也謂之無則病根在有無之間何以致吾知乎學務無情累雖輕而出儒入佛矣可乎
聖人致知之功至誠無息其良知之體皦如明鏡略無纎翳妍媸之來隨物見形而明鏡曾無晋染所謂情順萬事而無情也無所住而生其心佛氏曽有是言未爲非也明鏡之應物妍者妍媸者媸

卷二050-2

一照而皆與即是生其心處妍者妍媸者媸一過而不留即是無所住處病瘧之喻旣已見其精切則此節所問可以釋然病瘧之人瘧雖未發而病根自在則亦安可以其瘧之未發而遂忘其服藥調理之功乎若必待瘧發而後服藥調理則旣晚矣致知之功無間於有事無事而豈論於病之已發未發邪大抵原静所疑前後雖若不一然皆起於自私自利將迎意必之爲崇此根一去則前後所疑自將氷消霧釋有不待於問辨者矣

卷二051-1

答原静書出讀者皆喜澄善問師善答皆得聞所未聞師日原静所問只是知觧上轉不得巳與之逐節分疏若信則良知只在良知上用功雖千經萬興無不昭合異端曲學一勘盡破矣何必如此節節分觧佛家有僕人逐塊之喻見塊僕人則得人矣見塊逐塊於塊奚得哉在坐諸友聞知暢然笥有惺惺悟此學貴反求非知觧可入也
答歐陽崇一
崇一來書云師云德性之良知非由於聞見若

卷二051-2

由多聞擇其善者而從知多見而識之則是專求之見聞之末而已落在第二義竊意良知雖不由見聞而有然學者之知未嘗不由見聞而發滯於見聞固非而見聞亦良知之用也令曰落在第二義恐爲專以見聞爲學者而言若致其良知而求知見聞亦知行合一之功似矣如何
良知不由見聞而有而見聞莫非良知之用故良知不滯於見聞而亦不雜於見聞孔子云吾有知

卷二052-1

乎哉無知也良知之外别無知矣故致良知是學問大頭腦是聖人教人第一義今云專求之見聞之未則是失却頭腦而已落在第二義矣近時同志中盖已莫不知有志良知之說言其工夫尚多鶻突者正是欠此一問大抵學問工夫只要主意頭腦是當若主意頭腦專以致良知爲事則凡多聞多見莫非致良知之功盖日月之間見聞酧酢雖千頭萬緒莫非良知之發用流行除却見聞酬

卷二052-2

酢亦無良知可致矣故只是一事若曰致其良知而求之見聞則語意之間未免爲二此與專求之見聞之末者雖稍不同其爲未得精一之旨則一而已多聞擇其善者而從之多見而識之旣云擇又云識其良知亦未嘗不行於其間但其用意乃專在多聞多見上去擇識則已失却頭腦矣崇一於此等處見得當已分曉今日之問正爲發明此學於同志中極有益但語意未瑩則毫釐千里亦不容不精察之也

卷二053-1

來書云師云繫言何思何慮是言所思所慮只是天理更無别思别慮耳非謂無思無慮也心之本體即是天理有何可思慮得學者用功雖千思萬慮只是要復他本體不是以私意去安排思索出來若安排思索便是自私用智矣學者之敝大率非沉空守寂則安排思索德辛壬之歲着前一病近又着後一病但思索亦是良知發用其與私意安排者何所取别恐認賊作子惑而不知也

卷二053-2

思曰睿睿作聖心之官則思思則得之思其可少乎沉空守寂與安排思索正是自私用智其爲喪失良知一也良知是天理之昭明靈覺處故良知即是天理思是良知之發用若是良知發用之思則所思莫非天理矣良知發用之思自然明白簡易良知亦自能知得若是私意安排之思自是紛紜勞擾良知亦自會分别得蓋思之是非邪正良知無有不自知者所以認賊作子正爲致知之學不明不知在良知上體認之耳

卷二054-1

來書又云師云爲學終身只是一事不論有事無事只是這一件若說寧不了事不可不加培養却是分爲兩事也竊意覺精力衰弱不足以終事者良知也寧不了事且加休養致知也如何却爲兩事若事變之來有事勢不容不了而精力雖衰稍鼓舞亦能支持則持志以帥氣可矣然言動終無氣力畢事則困憊已甚不幾於暴其氣已乎此其輕重緩急良知固未嘗不知然或迫於事勢安能顧精力或困於精力安能

卷二054-2

顧事勢如之何則可
寧不了事不可不加培養之意且與初學如此說亦不爲無益但作兩事看了便有病痛在孟子言必有事焉則君子之學終身只是集義一事義者宜也心得其宜之謂義能致良知則心得其宜矣故集義亦只是致良知君子之酬酢萬變當行則行當止則止當生則生當死則死斟酌調停無非是致其良知以求自慊而已故君子素其位而行思不出其位凡謀其力之所不及而强其知之所

卷二055-1

不能者皆不得爲致良知而凡勞其筋骨餓其體膚空乏其身行拂亂其所爲動心忍性以增益其所不能者皆所以致其良知也若云寧不了事不可不加培養者亦是先有功利之心較計成敗利鈍而愛憎取舎於其間是以將了事自作一事而培養又别作一事此便有是内非外之意便是自私用智便是義外便有不得於心勿求於氣之病便不是致良知以求自謙之功矣所云鼓舞支持畢事則困憊已甚又云迫於事勢困於精力皆是

卷二055-2

把作兩事做了所以有此凡學問之功一則誠二則僞凡此皆是致良知之意欠誠一眞切之故大學言誠其意者如惡惡臭如好好色此之謂自慊曾見有惡惡臭好好色而須鼓舞支持者乎曾見畢事則困憊已甚者乎曾有迫於事勢困於精力者乎此可以知其受病之所從來矣
來書又有云人情機詐百出御之以不疑徃徃爲所欺覺則自入於逆億夫逆詐即詐也億不信即非信也爲人欺又非覺也不逆不億而常

卷二056-1

先覺其惟良知瑩徹乎然而出入毫忽之間背覺合詐者多矣
不逆不億而先覺此孔子因當時人專以逆詐億不信爲心而自陷於詐與不信又有不逆不億者然不知致良知之功而徃徃又爲人所欺詐故有是言非教人以是存心而專欲先覺人之詐與不信也以是存心即是後世猜忌險薄者之事而只此一念已不可與入堯舜之道矣不逆不億而爲人所欺者尚亦不失爲善但不如能致其良知而

卷二056-2

自然先覺者之尤爲賢耳崇一謂其惟良知瑩徹者蓋已得其旨矣然亦頴悟所及恐未實際也蓋良知之在人心亘萬古塞宇宙而無不同不慮而知恒易以知險不學而能恒簡以知阻先天而天不違天且不違而况於人乎况於鬼神乎夫謂背覺合詐者是雖不逆人而或未能無自欺也雖不億人而或未能果自信也是或常有求先覺之心而未能常自覺也常有求先覺之心即已流於逆億而足以自蔽其良知矣此背覺合詐之所以未

卷二057-1

免也君子學以爲已未嘗虞人之欺已也恒不自欺其良知而已未嘗虞人之不信已也恒自信其良知而已未嘗求先覺人之詐與不信也恒務自覺其良知而已是故不欺則良知無所僞而誠誠則明矣自信則良知無所惑而明明則誠矣明誠相生是故良知常覺常照常覺常照則如明鏡之懸而物之來者自不能遁其妍媸矣何者不欺而誠則無所容其欺苟有欺焉而覺矣自信而明則無所容其不信茍不信焉而覺矣是謂易以知險

卷二057-2

簡以知阻子思所謂至誠如神可以前知者也然子思謂如神謂可以前知猶二而言之是蓋推言思誠者之功效是猶爲不能先覺者說也若就至誠而言則至誠之妙用即謂之神不必言如神至誠則無知而無不知不必言可以前知矣
答羅整菴少宰書
某頓首啓昨承教及大學發舟匆匆未能奉答曉來江行稍暇復取手教而讀之恐至贛後人事復紛沓先具其畧以請來教云見道固難而體道尤

卷二058-1

難道誠未易明而學誠不可不講恐未可安於所見而遂以爲極則也幸甚幸甚何以得聞斯言乎其敢自以爲極則而安之乎正思就天下之有道以講明之耳而數年以來聞其說而非笑之者有矣詬訾之者有矣置之不足較量辨議之者有矣其肯遂以教我乎其肯遂以教我而反覆曉諭惻然惟恐不及救正之乎然則天下之愛我者固莫有如執事之心深且至矣感激當何如哉夫徳之不修學之不講孔子以爲憂而世之學者稍能傳

卷二058-2

習訓詁即皆自以爲知學不復有所謂講學之求可悲矣夫道必體而後見非已見道而後加體道之功也道必學而後明非外講學而復有所謂明道之事也然世之講學者有二有講之以身心者有講之以口耳者講之以口耳揣摸測度求之影響者也講之以身心行著習察實有諸已者也知此則知孔門之學矣來教謂某大學古本之復以人之爲學但當求之於内而程朱格物之說不免求之於外遂去朱子之分章而削其所補之傳非

卷二059-1

敢然也學豈有内外乎大學古本乃孔門相傳舊本耳朱子疑其有所脫誤而改正補緝之在某則謂其本無脫誤悉從其舊而已矣失在於過信孔子則有之非故去朱子之分章而削其傳也夫學貴得之心求之於心而非也雖其言之出於孔子不敢以爲是也而况其未及孔子者乎求之於心而是也雖其言之出於庸常不敢以爲非也而况其出於孔子者乎且舊本之傳數千載矣今讀其文詞旣明白而可通論其工夫又易簡而可入亦

卷二059-2

何所按據而斷其此叚之必在於彼彼叚之必在於此與此之如何而缺彼之如何而補而遂改正補緝之無乃重於背朱而輕於叛孔已乎來教謂如必以學不資於外求但當反觀内省以爲務則正心誠意四字亦何不盡之有何必於入門之際便困以格物一叚工夫也誠然誠然若語其要則脩身二字亦足矣何必又言正心正心二字亦足矣何必又言誠意誠意二字亦足矣何必又言致知又言格物惟其工夫之詳宻而要之只是一事

卷二060-1

此所以爲精一之學此正不可不思者也夫理無内外性無内外故學無内外講習討論未嘗非内也反觀内省未嘗遺外也夫謂學必資於外求是以己性爲有外也是義外也用智者也謂反觀内省爲求之於内是以己性爲有内也是有我也自私者也是皆不知性之無内外也故曰精義入神以致用也利用安身以崇徳也性之徳也合内外之道也此可以知格物之學矣格物者大學之實下手處徹首徹尾自始學至聖人只此工夫而已

卷二060-2

非但入門之際有此一叚也夫正心誠意致知格物皆所以脩身而格物者其所用力日可見之地故格物者格其心之物也格其意之物也格其知之物也正心者正其物之心也誠意者誠其物之意也致知者致其物之知也此豈有内外彼此之分哉理一而已以其理之凝聚而言則謂之性以其凝聚之主宰而言則謂之心以其主宰之發動而言則謂之意以其發動之明覺而言則謂之知以其明覺之感應而言則謂之物故就物而言謂

卷二061-1

之格就知而言謂之致就意而言謂之誠就心而言謂之正正者正此也誠者誠此也致者致此也格者格此也皆所謂窮理以盡性也天下無性外之理無性外之物學之不明皆由世之儒者認理爲外認物爲外而不知義外之說孟子蓋嘗闢之乃至襲陷其内而不覺豈非亦有似是而難明者歟不可以不察也凡執事所以致疑於格物之說者必謂其是内而非外也必謂其專事於反觀内省之爲而遺棄其講習討論之功也必謂其一意

卷二061-2

於綱領本原之約而脫略於支條節目之詳也必謂其沉溺於枯槁虚寂之偏而不盡於物理人事之變也審如是豈但獲罪於聖門獲罪於朱子是邪說誣民叛道亂正人得而誅之也而况於執事之正直哉審如是世之稍明訓詁聞先哲之緒論者皆知其非也而况執事之高明哉凡某之所謂格物其於朱子九條之說皆包羅綂括於其中但爲之有要作用不同正所謂毫釐之差耳然毫釐之差而千里之繆實起於此不可不辨孟子闢楊

卷二062-1

墨至於無父無君二子亦當時之賢者使與孟子並世而生未必不以之爲賢墨子兼愛行仁而過耳楊子爲我行義而過耳此其爲說亦豈滅理亂常之甚而足以眩天下哉而其流之弊孟子至比於禽獸夷狄所謂以學術殺天下後世也今世學術之弊其謂之學仁而過者乎謂之學義而過者乎抑謂之學不仁不義而過者乎吾不知其於洪水猛獸何如也孟子云予豈好辨哉予不得已也楊墨之道塞天下孟子之時天下之尊信楊墨當

卷二062-2

不下於今日之崇尚朱說而孟子獨以一人呶呶於其間噫可哀矣韓氏云佛老之害甚於楊墨韓愈之賢不及孟子孟子不能救之於未壊之先而韓愈乃欲全之於已壊之後其亦不量其力且見其身之危莫之救以死也嗚呼若某者其尤不量其力果見其身之危莫之救以死也矣夫衆方嘻嘻之中而獨出涕嗟若舉世恬然以趨而獨疾首蹙額以爲憂此其非病狂喪心殆必誠有大苦者隱於其中而非天下之至仁其孰能察之其爲朱

卷二063-1

子晚年定論蓋亦不得已而然中間年嵗早晚誠有所未考雖不必盡出於晚年固多出於晚年者矣然大意在委曲調停以明此學爲重平生於朱子之說如神明蓍龜一旦與之背馳心誠有所未忍故不得已而爲此知我者謂我心憂不知我者謂我何求蓋不忍牴牾朱子者其本心也不得已而與之牴牾者道固如是不直則道不見也執事所謂决與朱子異者僕敢自欺其心哉夫道天下之公道也學天下之公學也非朱子可得而私也

卷二063-2

非孔子可得而私也天下之公也公言之而已矣故言之而是雖異於己乃益於己也言之而非雖同於己適損於己也益於己者己必喜之損於己者己必惡之然則某今日之論雖或於朱子異未必非其所喜也君子之過如日月之食其更也人皆仰之而小人之過也必文某雖不肖固不敢以小人之心事朱子也執事所以敎反覆數百言皆以未悉鄙人格物之說若鄙說一明則此數百言皆可以不待辨說而釋然無滯故今不敢縷縷以

卷二064-1

滋瑣屑之瀆然鄙說非靣陳口析斷亦未能了了於紙筆間也嗟乎執事所以開導啓迪於我者可謂懇到詳切矣人之愛我寧有如執事者乎僕雖甚愚下寧不知所感刻佩服然而不敢遽舎其中心之誠然而姑以聽受云者正不敢有負於深愛亦思有以報之耳秋盡東還必求一靣以卒所請千萬終教
答聶文蔚
春間逺勞迂途枉顧問證惓惓此情何可當也已

卷二064-2

期二三同志更處靜地扳留旬日少效其鄙見以求切劘之益而公期俗絆勢有不能别去極佒佒如有所失忽承箋惠反覆千餘言讀之無甚浣慰中間推許太過蓋亦獎掖之盛心而規礪真切思欲納之於賢聖之域又托諸崇一以致其勤勤懇懇之懐此非深交篤愛何以及是知感知媿且懼其無以堪之也雖然僕亦何敢不自鞭勉而徒以感媿辭譲爲乎哉其謂思孟周程無意相遭於千載之下與其盡信於天下不若真信於一人道固

卷二065-1

自在學亦自在天下信之不爲多一人信之不爲少者斯固君子不見是而無悶之心豈世之謭謭屑屑者知足以及之乎乃僕之情則有大不得已者存乎其間而非以計人之信與不信也夫人者天地之心天地萬物本吾一體者也生民之困苦荼毒孰非疾痛之切於吾身者乎不知吾身之疾痛無是非之心者也是非之心不慮而知不學而能所謂良知也良知之在人心無間於聖愚天下古今之所同也世之君子惟務致其良知則自能

卷二065-2

公是非同好惡視人猶已視國猶家而以天地萬物爲一體求天下無治不可得矣古之人所以能見善不啻若已出見惡不啻若已入視民之飢溺猶已之飢溺而一夫不獲若已推而納諸溝中者非故爲是而以蘄天下之信已也務致其良知求自慊而已矣堯舜三王之聖言而民莫不信者致其良知而言之也行而民莫不說者致其良知而行之也是以其民熈熈皥皥殺之不怨利之不庸施及蠻貊而凡有血氣者莫不尊親爲其良知之

卷二066-1

同也嗚呼聖人之治天下何其簡且易哉後世良知之學不明天下之人用其私智以相比軋是以人各有心而偏瑣僻陋之見狡僞隂邪之術至於不可勝說外假仁義之名而内以行其自私自利之實詭辭以阿俗矯行以干譽揜人之善而襲以爲已長訐人之私而竊以爲已直忿以相勝而猶謂之狥義險以相傾而猶謂之疾惡妬賢忌能而猶自以爲公是非恣情縱欲而猶自以爲同好惡相陵相賊自其一家骨肉之親已不能無爾我勝

卷二066-2

負之意彼此藩籬之形而况於天下之大民物之衆又何能一體而視之則無恠於紛紛籍籍而禍亂相尋於無窮矣僕誠頼天之靈偶有見於良知之學以爲必由此而後天下可得而治是以毎念斯民之陷溺則爲之戚然痛心忘其身之不肖而思以此救之亦不自知其量者天下之人見其若是遂相與非笑而詆斥之以爲是病狂喪心之人耳嗚呼是奚足恤哉吾方疾痛之切體而暇計人之非笑乎人固有見其父子兄弟之墜溺於深淵

卷二067-1

者呼號匍匐祼跣顚頓扳懸崖壁而下拯之士之見者方相與揖譲談笑於其傍以爲是棄其禮貌衣冠而呼號顛頓若此是病狂喪心者也故夫揖讓談笑於溺人之傍而不知救此惟行路之人無親戚骨肉之情者能之然已謂之無惻隱之心非人矣若夫在父子兄弟之愛者則固未有不痛心疾首狂奔盡氣匍匐而拯之彼將陷溺之禍有不顧而况於病狂喪心之譏乎而又况於蘄人之信與不信乎嗚呼今之人雖謂僕爲病狂喪心之人

卷二067-2

亦無不可矣天下之人心皆吾之心也天下之人猶有病狂者矣吾安得而非病狂乎猶有喪心者矣吾安得而非喪心乎昔者孔子之在當時有議其爲謟者有譏其爲佞者有毁其未賢詆其爲不知禮而侮之以爲東家丘者有嫉而沮之者有惡而欲殺之者晨門荷蕢之徒皆當時之賢士且曰是知其不可而爲之者歟鄙哉硜硜乎莫已知也斯已而已矣雖子路在升堂之列尚不能無疑於其所見不悅於其所欲徃而且以之爲迂則當時

卷二068-1

之不信夫子者豈特十之二三而已乎然而夫子汲汲遑遑若求亡子於道路而不暇於煖席者寧以蘄人之知我信我而已哉蓋其天地萬物一體之仁疾痛迫切雖欲已之而自有所不容已故其言曰吾非斯人之徒與而誰與欲潔其身而亂大倫果哉末之難矣嗚呼此非誠以天地萬物爲一體者孰能以知夫子之心乎若其遯世無悶樂天知命者則固無入而不自得道並行而不相悖也僕之不肖何敢以夫子之道爲己任顧其心亦已

卷二068-2

稍知疾痛之在身是以徬徨四顧將求其有助於我者相與講去其病耳今誠得豪傑同志之士扶持匡翼共明良知之學於天下使天下之人皆知自致其良知以相安相養去其自私自利之蔽一洗讒妬勝忿之習以濟於大同則僕之狂病固將脫然以愈而終免於喪心之患矣豈不快哉嗟乎今誠欲求豪傑同志之士於天下非如吾文蔚者而誰望之乎如吾文蔚之才與志誠足以援天下之溺者今又旣知其具之在我而無假於外求矣

卷二069-1

循是而充若决河注海孰得而禦哉文蔚所謂一人信之不爲少其又能遜以委之何人乎會稽素號山水之區深林長谷信歩皆是寒暑晦明無時不宜安居飽食塵囂無擾良朋四集道義日新優哉游哉天地之間寧復有樂於是者孔子云不怨天不尤人下學而上逹僕與二三同志方將請事斯語奚暇外慕獨其切膚之痛乃有未能恝然者輒復云云爾咳疾暑毒書扎絶懶盛使逺來遲留經月臨岐執筆又不覺累紙蓋於相知之深雖已

卷二069-2

縷縷至此殊覺有所未能盡也
二
得書見近來所學之驟進喜慰不可言諦視數過其間雖亦有一二未瑩徹處却是致良知之功尚未純熟到純熟時自無此矣譬之驅車旣已由於康莊大道之中或時橫斜迂曲者乃馬性未調衘勒不齊之故然已只在康莊大道中决不賺入傍蹊曲徑矣近時海内同志到此地位者曾未多見喜慰不可言斯道之幸也賤軀舊有咳嗽畏熱之

卷二070-1

病近入炎方轍復大作　主上聖明洞察責付甚重不敢遽辭地方軍務冗沓皆輿疾從事今却幸已平定已具本乞囬養病得在林下稍就清凉或可瘳耳人還伏枕草草不盡傾企外惟濬一簡幸逹致之
來書所詢草草奉復一二近嵗來山中講學者徃徃多說勿忘勿助工夫甚難問之則云才著意便是助才不著意便是忘所以甚難區區因問之云忘是忘箇甚麽助是助箇甚麽其人黙然無對始

卷二070-2

請問區區因與說我此間講學却只說箇必有事焉不說勿忘勿助必有事焉者只是時時去集義若時時去用必有事的工夫而或有時間斷此便是忘了即須勿忘時時去用必有事的工夫而或有時欲速求效此便是助了即須勿助其工夫全在必有事焉上用勿忘勿助只就其間提撕警覺而已若是工夫原不間斷即不須更說勿忘原不欲速求效即不須更說勿助此其工夫何等明白簡易何等灑脫自在今却不去必有事上用工而

卷二071-1

乃懸空守著一箇勿忘勿助此正如燒鍋煑飯鍋内不曾漬水下米而乃專去添柴放火不知畢竟煑出箇甚麽物來吾恐火候未及調停而鍋已先破裂矣近日一種專在勿忘勿助上用工者其病正是如此終日懸空去做箇勿忘又懸空去做箇勿助渀渀蕩蕩全無實落下手處究竟工夫只做得箇沉空守寂學成一箇痴騃漢才遇些子事來即便牽滯紛擾不復能經綸宰制此皆有志之士而乃使之勞苦纒縛擔閣一生皆由學術誤人之

卷二071-2

故甚可憫矣夫必有事焉只是集義集義只是致良知說集義則一時未見頭腦說致良知即當下便有實地歩可用工故區區專說致良知隨時就事上致其良知便是格物著實去致良知便是誠意著實致其良知而無一毫意必固我便是正心著實致良知則自無忘之病無一毫意必固我則自無助之病故說格致誠正則不必更說箇忘助孟子說忘助亦就告子得病處立方告子強制其心是助的病痛故孟子專說助長之害告子助長

卷二072-1

亦是他以義爲外不知就自心上集義在必有事焉上用功是以如此若時時刻刻就自心上集義則良知之體洞然明白自然是是非非纎毫莫遁又焉有不得於言勿求於心不得於心勿求於氣之弊乎孟子集義養氣之說固大有功於後學然亦是因病立方說得大叚不若大學格致誠正之功尤極精一簡易爲徹上徹下萬世無弊者也聖賢論學多是隨時就事雖言若人殊而要其工夫頭腦若合符節縁天地之間原只有此性只有此

卷二072-2

理只有此良知只有此一件事耳故凡就古人論學處說工夫更不必攙和兼搭而說自然無不脗合貫通者才須攙和兼搭而說即是自己工夫未明徹也近時有謂集義之功必須兼搭箇致良知而後備者則是集義之功尚未了徹也集義之功尚未了徹適足以爲致良知之累而已矣謂致良知之功必須兼搭一箇勿忘勿助而後明者則是致良知之功尚未了徹也致良知之功尚未了徹適足以爲勿忘勿助之累而已矣若此者皆是就

卷二073-1

文義上觧釋牽附以求混融湊泊而不曾就自己實工夫上體驗是以論之愈精而去之愈逺文蔚之論其於大本逹道旣已沛然無疑至於致知窮理及忘助等說時亦有攙和兼搭處却是區區所謂康莊大道之中或時橫斜迂曲者到得工夫熟後自将釋然矣文蔚謂致知之說求之事親從兄之間便覺有所持循者此叚最見近來真切篤實之功但以此自爲不妨自有得力處以此遂爲定說教人却未免又有因藥發病之患亦不可不一

卷二073-2

講也蓋良知只是一箇天理自然明覺發見處只是一箇眞誠惻怛便是他本體故致此良知之眞誠惻怛以事親便是孝致此良知之眞誠惻怛以從兄便是弟致此良知之眞誠惻怛以事君便是忠只是一箇良知一箇眞誠惻怛若是從兄的良知不能致其眞誠惻怛即是事親的良知不能致其眞誠惻怛矣事君的良知不能致其眞誠惻怛即是從兄的良知不能致其眞誠惻怛矣故致得事君的良知便是致却從兄的良知致得從兄的

卷二074-1

良知便是致却事親的良知不是事君的良知不能致却須又從事親的良知上去擴充將來如此又是脫却本原着在支節上求了良知只是一箇隨他發見流行處當下具足更無去來不須假借然其發見流行處却自有輕重厚薄毫髮不容增减者所謂天然自有之中也雖則輕重厚薄毫髮不容増减而原又只是一箇雖則只是一箇而其間輕重厚薄又毫髮不容増减若可得增减若湏假借即已非其眞誠惻怛之本體矣此良知之妙

卷二074-2

用所以無方體無窮盡語大天下莫能載語小天下莫能破者也孟氏堯舜之道孝弟而已者是就人之良知發見得最眞切篤厚不容蔽昧處提省人使人於事君處友仁民愛物與凡動靜語黙間皆只是致他那一念事親從兄眞誠惻怛的良知即自然無不是道蓋天下之事雖千變萬化至於不可窮詰而但惟致此事親從兄一念眞誠惻怛之良知以應之則更無有遺缺滲漏者正謂其只有此一箇良知故也事親從兄一念良知之外更

卷二075-1

無有良知可致得者故曰堯舜之道孝弟而已矣此所以爲惟精惟一之學放之四海而皆凖施諸後世而無朝夕者也文蔚云欲於事親從兄之間而求所謂良知之學就自己用工得力處如此說亦無不可若曰致其良知之眞誠惻怛以求盡夫事親從兄之道焉亦無不可也明道云行仁自孝弟始孝弟是仁之一事謂之行仁之本則可謂是仁之本則不可其說是矣億逆先覺之說文蔚謂誠則旁行曲防皆良知之用甚善甚善間有攙搭

卷二075-2

處則前已言之矣惟濬之言亦未爲不是在文蔚湏有取於惟濬之言而後盡在惟濬又湏有取於文蔚之言而後明不然則亦未免各有倚着之病也舜察邇言而詢蒭蕘非是以邇言當察蒭蕘當詢而後如此乃良知之發見流行光明圓瑩更無罣碍遮隔處此所以謂之大知才有執着意必其知便小矣講學中自有去取分辨然就心地上着實用工夫却湏如此方是盡心三節區區曽有生知學知困知之說頗已明白無可疑者蓋盡心知

卷二076-1

性知天者不必說存心養性事天不必說殀壽不貳修身以俟而存心養性與修身以俟之功已在其中矣存心養性事天者雖未到得盡心知天的地位然已是在那裏做箇求到盡心知天的工夫更不必說殀壽不貳修身以俟而殀壽不貳修身以俟之功已在其中矣譬之行路盡心知天者如年力壯徤之人旣能奔走徃來於數千百里之間者也存心事天者如童穉之年使之學習歩趨於庭除之間者也殀壽不貳脩身以俟者如襁抱之

卷二076-2

孩方使之扶墻傍壁而漸學起立移歩者也旣已能奔走徃來於數千里之間者則不必更使之於庭除之間而學歩趨而歩趨於庭除之間自無弗能矣旣已能歩趨於庭除之間則不必更使之扶墻傍壁而學起立移歩而起立移歩自無弗能矣然學起立移歩便是學歩趨庭除之始學歩趨庭除便是學奔走徃來於數千里之基固非有二事但其工夫之難易則相去懸絶矣心也性也天也一也故及其知之成功則一然而三者人品力量

卷二077-1

自有階級不可躐等而能也細觀文蔚之論其意似恐盡心知天者廢却存心修身之功而反爲盡心知天之病是蓋爲聖人憂工夫之或間斷而不知爲自己憂工夫之未眞切也吾儕用工却湏專心致志在殀壽不貳修身以俟上做只此便是做盡心知天功夫之始正如學起立移歩便是學奔走千里之始吾方自慮其不能起立移歩而豈遽慮其不能奔走千里又况爲奔走千里者而慮其或遺忘於起立移歩之習哉文蔚識見本自超絶

卷二077-2

邁徃而所論云然者亦是未能脫去舊時觧說文義之習是爲此三叚書分疏比合以求融會貫通而自添許多意見纒繞反使用工不專一也近時懸空去做勿忘勿助者其意見正有此病最能擔誤人不可不滌除耳所謂尊德性而道問學一節至當歸一更無可疑此便是文蔚曽著實用工然後能爲此言此本不是險僻難見的道理人或意見不同者還是良知尚有纎翳潜伏若除去此纎翳即自無不洞然矣已作書後移卧簷間偶遇無

卷二078-1

事遂復答此文蔚之學既已得其大者此等處乆當釋然自觧本不必屑屑如此分疏但承相愛之厚千里差人逺及諄諄下問而竟虛來意又自不能已於言也然直戅煩縷已甚恃在信愛當不爲罪惟濬處及謙之崇一處各得轉錄一通寄視之尤承一體之好也
右南大吉錄
訓蒙大意示教讀劉伯頌等
古之教者教以人倫後世記誦詞章之習起而先